Cosmovision Indígena Nasa

Escrito por:  Manuel Augusto Sisco - CRIC-Consejo Regional Indígena del Cauca.

Presentación.

El presente trabajo es un resultado de investigación en cosmovisión Nasa realizado en la región de Tierradentro, oriente del Departamento del Cauca, el cual esta situado en la región andina del sur occidente Colombiano.

La población total del pueblo Nasa alcanza alrededor de los 150.000 indígenas; siendo el municipio de Páez uno de los que posee la población indígena más alta con un 85%, un 13% de mestizos y un 2% de comunidad afrocolombiana. En la literatura etnológica la cultura Nasa se conoce con el nombre impuesto de Páez o Paeces. En esta región encontramos todos los climas desde cálido hasta frío y páramo. La base de la alimentación es el maíz que tradicionalmente se cultiva en cada piso térmico (de 1.000 a 3500 m. s. n. m).

Según nuestra cosmogonía y lo que cuentan nuestros mayores, hemos nacido del agua y del padre la estrella. Actualmente vivimos en los territorios de resguardos indígenas con títulos coloniales, gobernándonos en jurisdicción especial pero con la esperanza de coordinar entre autoridades, con el Estado acorde a los principios de la Constitución Política de Colombia.

En la Historia los cronistas nos caracterizan como uno de los pueblos guerreros. Y efectivamente tenemos una tradición de lucha por la defensa territorial, la organización social, los valores culturales propios tales como la reciprocidad, la conservación de la humildad por encimas de la sabiduría y el poder que se tenga, como indio el respeto al otro, el uso racional de la palabra, la capacidad de escuchar, las prácticas culturales como los ritos que nos llevan al restablecimiento de la armonía cuando nos encontramos ante situaciones de desequilibrio individual y/o colectivo y mantenemos una relación de hermandad con kiwe “tierra” que para todos es la naturaleza.

Este trabajo investigativo se realiza por medio del programa de salud y educación bilingüe del Consejo Regional Indígena del Cauca, organización social que desarrolla el proyecto de reconstrucción territorial, cultural, política, y económica; propendiendo la unidad, la autonomía y integridad de los pueblos indígenas.

Siempre hemos querido ser nosotros mismos los sujetos de nuestro proceso de transformación y cambio. Contribuir en la reconstrucción cultural con todos para todos, desde adentro hacia dentro; de manera que la revitalización y el fortalecimiento cultural se realice. La afirmación de la identidad y la autonomía cultural de un pueblo siempre es consecuencia de la consolidación del mismo proceso. El movimiento o la organización social se dinamiza con los referentes acumulados en la memoria histórica de nuestros mayores y la reflexión comunitaria el cuál nos convierte en sujetos activos de nuestra propia historia.

El proceso social se desarrolla con la participación comunitaria, generando discusión y reflexión, intercambiando preguntas, problematizando el curso de nuestro proceso, enfocando en el marco de la propia historia y la cosmovisión, reconociendo las formas de dominación de las culturas europeas, imposición de políticas genocidas y etnocidas, implantación de las doctrinas Judeo Cristianas que se nos impuso desde 1492. Desde entonces enfrentamos una lucha la que llamamos de resistencia cultural.

En todos los tiempos que la historia conoce nuestros Thê´ wala¹ han jugado un papel determinante en los procesos de lucha, unas veces arriesgando su vida, inclusive hasta clandestinizarse para poder defendernos y defender, su memoria histórica. Es así como con ocasión de la avalancha del río Páez ocurrida el 6 de junio de 1994 en Tierradentro implicó que la comunidad acudiera de manera imprescindible al apoyo decidido de los chamanes médico tradicional, los Thê´ wala.

En las siguientes páginas esbozaremos el proceso de acompañamiento y reflexión cultural sobre la tradición oral que el equipo de investigación del Cric abordó cosa hasta esa época, descuidada y en peligro de ser olvidada de la memoria colectiva, por el paso de los siglos y las reiteradas acciones evangelizadoras que se han impuesto para arruinar y/o distorsionar la historia de nuestro origen.

COSMOGONIA.

Fases creación del mundo

La creación de la casa grande.

 

Cuentan los que saben y dicen que en la tierra cósmica (espacio) existen dos corrientes de viento, mas antes, estos vientos corrían y corrían con tal fuerza pero sin rumbo por el espació, en una de esas correrías de pronto los dos se rozaron, los dos vientos eran personas; una era de sexo femenino y otro de sexo masculino. La impresión que se llevaron ambos fue impactante, como queriendo saber del uno al otro. Las dos corrientes de viento se arremolinaron formando un gran circulo como entre una danza, cuando se cansaron de arremolinarse e hicieron un pare. La mujer viento tenía anaco², su cinto asegurada con chumbe (faja) adornado de múltiples figuras además de su cinto resaltaba una vara que en la punta tenía asegurada un manojo de lana del cual ella hilaba y hilaba, era su vara de mando. El hombre viento con ruana negra y pantalón que le daba hasta los tobillos, con sombrero de pindo (hoja de caña braba), con los pies descalso, en la mano izquierda portaba una vara de mando de oro. Los dos se pararon de extremo a extremo, se dieron una media mirada y sus rostros inmediatamente clavaron sus ojos hacía abajo. Desde esta posición se preguntaron quienes eran, la mujer habló y dijo: mi nombre es Uma y soy la mujer que teje la vida, el hombre a su vez dijo: yo soy Tay el hombre que construye vida.
Ya con confianza se dijeron que era importante conocer y socializar los saberes de los dos, es decir, la mujer vio la necesidad de saber cosas del hombre y el hombre saber cosas de la mujer, luego de esta plática por un buen rato, ambos se interrogaron en sentido que la fusión de conocimientos potencializa más conocimiento, ¿pero con quien más compartiremos estas sabiduríias?. La necesidad era evidente, Uma y Tay formaron pareja.

Así cuentan nuestros mayores que Uma y Tay nos dieron la vida. Uma es nuestra bisabuela y Tay nuestro bisabuelo, Ellos son marido y mujer que vivían rodeados de sus hijos que ya existíamos pero todos éramos espíritus. En ese entonces ninguno teníamos cuerpo material Taafxi: sek “sol”, a´te “luna” y a´ “estrella”, son los hijos mayores que hasta el sol de hoy viven en el espacio cósmico.

Cuando éramos Taafxi espíritu (viento), energía y movimiento, nos chocábamos los unos con los otros nos hacíamos daño, fue todo un caos. Entonces era necesario buscar una solución, fue así como sus hijos tuvimos que recurrir a nuestros Nehwe³ “padres principales los progenitores” Uma y Tay. Inmediatamente ellos atendieron nuestra petición y nos dieron la orden para que se den los cuerpos materiales Çxifxi, así fue como sus espíritus tomaron cada especie su forma y resultó como cuando el grano de frijol se le saca de la vaina, pues la semilla lleva consigo su centro que es su corazón.

Todos los Nasa que son la infinidad de seres y especies que hay en la tierra se emocionaron muchísimo, hubo mucha algarabía y de contentos se volvieron insoportables, cada especie se agruparon los grandes, los chicos, los medianos, los más pequeños y menudos, todos pretendían su espacio pero los grandes le agredían a los pequeños, había egoísmo. En una palabra el desorden continuó.

Se hizo necesaria una casa grande para aquellos seres, Uma y Tay estaban enfadados por el mal comportamiento. Esta situación motivó al primer regaño de los Nehwe y les reprocharon diciendo: ustedes son hermanos criados en un mismo seno, de modo que no hay motivo para que pasen peleándose; diciendo esto agitaron su huaraca lanzando por los aires, destellando infinidad de lenguas de fuego, al instante muchos de sus hijos quedaron petrificados en la misma posición en que se hallaba cada uno.

La vida continuó así los Nasa de nuevo pidieron de nuestros Nehwe conmover el corazón, solicitaron que envíen mas hermanos que nos guíen y ordenen para lograr mejor  y

convivencia. Los Nehwe, en respuesta enviaron a los Ksxa´w que son espíritus que desde antes ya se hallaban allí estos son pareja. Hay Ksxa´w masculino y femenino, ellos representan el espíritu de la noche y llegó la noche pero a su vez se sintieron solos, tuvieron que demandar de los Nehwe por lo que hacía falta tener dxi´p la complementariedad. Entonces llegaron los δkhwe´sx, también sucedió en pareja, los cuales representan el espíritu del día y llegó el espíritu del día. Estos son los personajes enviados por Uma y Tay tanto Ksxa´w como δkhwe´sx. Por existir en pareja hembra y macho tenemos hoy infinidad de noche e infinidad de día, ellos así se reproducen.

δkhwe´sx y Ksxa´w hicieron las veces de consejeros y ellos hasta hoy son los voceros de los Nehwe “nuestros creadores”. δkhwe´sx y Ksxa´w nos dijeron: “nosotros, aquí todos somos hermanos, comportémonos bien de lo contrario enfadaríamos el corazón de nuestros Nehwe”. Los Nasa de ese entonces algunos hicieron caso omiso, otros seguían haciendo las cosas cada uno por su lado, haciendo el desorden. Uma y Tay llevaban en cuenta de todo lo que pasaba, no soportaron más y hablaron fuerte, tomando la vara de mando en la mano, un Nehwe elevó su voz y al instante todo se estremeció, su voz era como huracán, los que se hallaban escuchando de cerca por poco quedaron sordos, hasta los seres que se encontraban en lugares más apartados lo escucharon, Neh8w7f98e se dirigía y picaba con su vara en el piso, entre tanto todo se movía, dijo:

¡Ah! ustedes no parecen ser mi gente. Ustedes me dan vergüenza, miren como se comportan, miren como se pisan los corazones. Ahora, si quieren tener una casa deben abrazarse, deben quererse. Ahora, van a formar una casa grande y yo estaré pendiente de todo porque la casa es una sola para todos. Por más que se oculten en los más recónditos lugares nosotros los estamos mirando.

Inmediatamente todos los seres se abrazaron hasta formar una sola masa, como un solo puño y así se formó kiwe la “tierra”, la casa de todos. Kiwe la mujer.

Por efecto de la presión del abrazo, de la tierra empezó a brotar agua y sangre. En esa medida la tierra se fue consolidando, el agua y la sangre iban secando y embelleciéndose, se fue cubriéndose como de un manto verde, el agua parecía sumergirse en el mismo cuerpo, la tierra cada vez se hacía mas joven, cada vez más bella. Conforme se desaparecía el agua se fueron formando los picos de las altas montañas, sus peñazcos, su cuerpo cada vez se maduraba.

Cuando la tierra estuvo lista para ser fecundada. En sus entrañas ella sentía enorme deseo de parir, ya escuchaba hasta el bullicio de sus hijos, pero sola no podía parir porque la tierra joven todavía no tenía marido. Por fin solicitó un parejo a Uma y Tay a sus Nehwe. Y estos eligieron a Sek Taki⁴ para su parejo y este joven sol les aceptó, al igual él, ya era joven con capacidad no solo de fecundar si no de trabajo en diversos oficios. Para empezar el sol tomó el camino en dirección hacia la tierra. La tierra vivía atenta esperando una encuentro en alguna visita. Efectivamente un día resultó que desde lejos se avanzaba la venida de un joven el sol, fijó sus ojos paso a paso asegurándose que el caminar se realizaba hacia ella sin vacilación, momento a momento la tierra percibía su calor, ella lo esperaba con ansiedad y pensaba que su cuerpo internamente estaba preparado y fértil. En fin, ella tenía elementos serios para sentirse íntegramente mujer.

Definitivamente eso se realizó y la tierra y el sol se sintieron muy felices con el encuentro. Ambos empezaron a embellecer y a perfeccionarse, adornar sus orejas, ordenar la cabeza, a limpiar sus axilas e ingle, valorar sus cuerpos, perfilar la espalda, enderezar el cuello, cuidar la cara, flexibilizar los dedos, destensionar los puños, aflojar las rodillas, los músculos y los pies. Desde entonces, la tierra se formó con todas sus formas geográficas de hoy, empezó a parir y a parir Nasa (entiéndase a todas las especies como habitantes y hermano del globo terráqueo).

Así de la tierra nacieron infinidad de hijos, cada especie con su cuerpo diferente. Cada quien con su lengua, corazón (sentimiento) y habilidad especial para vivir, cada uno de los hijos tomó un espacio conveniente de acuerdo a sus condiciones de vida, cada especie guardó su relación con los demás y con su madre. La tierra al verse rodeada de tantos hijos les aconsejó:

Cada uno de ustedes son hijos míos y ahora tienen su sitio para que lo vivan, no olviden ustedes que son criados con el mismo seno, ustedes están prendidos de mí, prendidos del mismo cordón umbilical.

Continuó diciendo:

Todos los que vivan en mi cabeza (montañas) deben ser muy ordenados, deben ser capaces de reflejar luz como el sol en su corazón, ser muy armónicos porque sin esto moriré de pena y después morirán ustedes. Mi cabeza es muy importante porque allí reposa la esencia de mi pensamiento, el de sus abuelos; si ustedes no cuidan de ello todo se acabara, porque allí se encuentran los nevados, los volcanes, las lagunas por donde respiro.

Dicen que las personas que entraron a vivir en la casa grande empezaron a caminar y caminar por todas partes y esto trajo consigo otras consecuencias porque algunos seres inconscientemente ocupaban los espacios de los demás y se cruzaban sin permiso incomodando a los propios y eso, es un problema. En muchos sitios y en muchas ocasiones se enfrentaron; no oían los llamados de atención de los hermanos afectados. Unos, sin tener en cuenta el consejo de la madre se fueron a pelear en la montaña (cabeza de la tierra). Ella miró con mucho dolor lo que sucedía y se comunicó con Tay lo acontecido. Los Nehwe hablaron y la tierra se movió, todos los vivientes se despertaron pensando cada quien con su palabra, y dijo: Ustedes siendo mis hijos (nietos) se comportan muy indecentes con mi palabra. Si siguen así su madre kiwe un día se cansará de ustedes, les dará la vuelta la cara para no verlos y ustedes se quedaran a su espalda, nadie los mirará, nadie les dará de su seno. No recibirán cariño ni consejos y por su mal comportamiento se quedarán solos y hasta morirán, ¿pues quien se hace daño?.

Y replicó Kiwe.

Yo soy kiwe la hija de Uma y Tay, ellos me formaron para que yo me encargara de ustedes, yo sufro cuando ustedes sufren, también miro la casa con mucho cariño cuando ustedes me miran con cariño. Yo soy la que le sopla la cara para que mis hijos se refresquen. Soy la que suda para que no les falte agua para la sed. Soy la que mira con los ojos de mi parejo el Sek Taki y por él guardo su calor para ustedes. Todo lo que hay en mi cuerpo es de ustedes, sin embargo, no deben dejar que nadie me lastime ni nadie me acabe, porque solo entre todos somos fuertes y los trabajos resultan mejor.

Y prosiguió diciendo:

Cuando vayan a tomar de mi seno miren la luna que también es mi hermana. Muchas veces me siento enferma, de mis senos en lugar de leche brotará sangre, entonces ustedes ya no tendrán más comida, no podrán vivir conmigo. Todo esto puede pasar cuando ustedes se alejen de mi memoria. A veces yo regaño, pero ese es mi consejo, yo los acojo a todos por igual. Son muchos hijos, cada uno de ustedes se comportan distintos fríos o calientes, otros dulces, picantes, blandos, ácidos, blancos, rojos, colorados, largos, tiernos, pequeños, lentos, ágiles, fuertes, risueños, negros, pensantes, todos hablan y actúan libremente, así debe permanecer siempre.

Cuando necesiten de mi ayuda deben mirar por mi Thâ´ busx⁵, llevar la coquita, los remedios y la chicha, para hacer sus pagamentos a nuestros Nehwe. Mas después nacerán los Thê´ wala que serán nietos de Nehwe, por eso ellos tiene su espacio en el pie derecho de Nehwe, ellos son los únicos que pueden hacer el Peweçxa´jnxi⁶ que es la ejecución del rito, pueden comunicarse con nuestras deidades. Cuando hagan el rito pongan atención que Pa´ksxa´w⁷ les enseñará a través del sueño. Así nos dejó advirtiendo kiwe.

La vida de la naciente pareja prosiguió su curso, entre tanto el cuerpo del joven sol maduraba al mismo ritmo. Sin embargo, más tarde se presentaron algunos inconvenientes. En la formación del sol, el calor cada vez se hacia más fuerte y se presentó el daño en la vida de la pareja. Pues, muchos de los hijos que habían nacido por acercarse para acariciar a su padre sol, resultaban quemados. La madre tierra muy extenuada y conmovida por los sucesos graves y recurrente decidió que su esposo el sol más bien tome distancia. Entre tanto el sol le había confiado tanto afecto a kiwe y a sus hijos. Confundido, no podía aceptar tamaña decisión. Intervinieron los hijos mayores en favor de sus hermanos menores muertos y en contra de la voluntad de su padre el sol. Kiwe consideró ya suficientes hijos y capaces de multiplicarse. Reiterando, los hijos mayores tomaron al sol, lo amordazaron y lo transportaron a su espacio inicial. Allá en el alto en la tierra de los Nehwe, los hijos cavaron un hueco, colocándolo sentado, le sobrepusieron una inmensa piedra que supuestamente le impediría su escape, pero él rehusando el lecho con mucha fuerza se liberó y retornó donde su amada Kiwe.

Su retorno provocó nuevos problemas, pues, por doquiera que pisaba su paso creaba incendios, todo se quedaba totalmente quemado, estos son los desiertos que hoy encontramos. Esto implicó que la tierra y los hijos buscaran medidas más eficientes de protección. En una rápida reunión en familia acordaron necesario volver a cogerlo. Pero el sol por su parte se enteró de la intención y del plan de la familia, entonces optó por mantenerse muy listo para huir. De todos modos la unión de todos sus hijos permitió aprehenderlo. Sek en su enorme intento de liberarse de las ataduras se partió en dos mitades, de las cuáles en su fuga uno se interno en el seno de la misma kiwe entrando por el camino de la vida (vagina), por eso la tierra en su interior conserva su calor una porción de sol.

La otra mitad fue atado y llevado de nuevo al espacio cósmico. En este entonces el sol ya no volvió a preocuparse, pues ya se dio por realizado la fusión sol - tierra, formando un mismo cuerpo parte femenino y parte masculino. Esto hace una fusión complementaria.

Finalmente el sol cósmico recobra otra vez su cuerpo y ya estaba adulto, el sek insiste en establecer de nuevo su relación de pareja. En este caso se da con A´te la luna, mujer de plata blanca, su cuerpo es frío. En esta relación tuvieron varios hijos la mayoría fueron aves: el kdul “cóndor”, el mewêhx ne´hwe´sx “rey de los gallinazos”, el mewêhx “gallinazo” propiamente dicho, el uj “águila” y el çelxi´lx “gavilán”, que se alimentan de carroña. Pues el gallinazo siendo comisionado por los Nehwe para que fuera a enterarse de la vida de la tierra, éste se encontró con que kiwe estaba en período de menstruación. El gallinazo se distrajo deleitandose de ello, olvidándose del pronto regreso con el mensaje. Entonces los Nehwe en sanción le asignaron la misión de seguir aseando la casa grande por toda la vida.

Procreación del sol y la luna.

 

Cuentan lo que saben y dicen, que en especial al Kdul (cóndor). Los Nehwe le indicaron el camino que conecta con el mundo terrestre y la tierra cósmica, además le encomendaron que estuviera pendiente de los comportamientos de las personas del mundo terrestre. Dicen los abuelos que el espíritu del cóndor, en épocas de verano vuela depositando energías negativas, el cual provoca mucho invierno o mucho verano, entonces habrá hambruna y caos.

Los ancianos cuentan que, el cóndor por medio del sueño envió un mensaje a los Nasa, dijo: - en tiempo de cosecha entrado el verano, la comunidad debe realizar los preparatorios para celebrar la fiesta del Sakhelu⁸. - Desde el Sakhelu se me ofrecerá comida para saciar mi hambre también se me ofrecerá chicha para saciar mi sed de la misma manera los Thê´ wala ofrecerán remedios para remediar mi enfermedad, - echo esto todos estaremos muy contentos. Dicen los que saben que, el cóndor también replico diciendo - de no hacer caso al llamado - con ira apartaré la luna - con ira apartare el sol - con ira detendré las lluvias, capturaré a las doncellas, toda clase de semilla quedará en mi poder - mi ira será muy fuerte, la calma solo llegará cuando se realice la ceremonia del sakhelu entonces la armonía será para todos.

Teniendo en cuenta la fertilidad de kiwe (tierra), A´te (luna) como la madre del cóndor y segunda mujer de Sek (sol), por medio del sueño le reveló unos consejos de vida:

a. En todo trabajo que hicieres no olvides mi pensamiento porque es variado.

b. Hay que escoger debida y oportunamente las semillas.

La menstruación debe ser tratada adecuadamente.

No pasear las labranzas y otros lugares sagrados en estado de menstruación.

e. Comer ordenadamente.

f. Seguir las recomendaciones anteriores para parir hijos sanos.

El primero se relaciona con las fases de la luna, por eso debemos sembrar, cosechar en su debido tiempo p.e corte de madera, siembra de maíz, castración de animales, corte de cabello, etc.

En el segundo, en cuanto a selección para garantizar la conservación de las especies. Y oportuna teniendo en cuenta las fases de la luna, el momento del día según la posición del sol (mañana/tarde) y lugar donde se cogen las semillas.

Comer ordenadamente consiste en que existen productos fríos y calientes, a los cuales no los debemos mezclar bruscamente p.e cuando la persona esta afectada por frío no comerá más productos fríos para evitar complicaciones. Cosechar los cultivos desde la periferia en forma circular. Hacer pagamentos respectivos antes y después de las cosechas. Estos pagamentos son de carácter simbólicos, p.e cuando sacrificamos: pavo, ovejo, cerdo, res, debemos brindarles gotas de sangre, pequeña porción de viseras a nuestras deidades situándola en un sitio especial.

El parir, desde el punto de vista del consejo de vida se relaciona con la reproducción en sí, la continuidad de la vida del universo. Así lo recomendó la mamá luna en memoria de Uma y Tay. Por eso, el consejo previo es muy importante antes de la sanción. Para nuestra cultura la luna es la que rige nuestro tiempo y constituye el calendario natural. El estado de período de la tierra es la luna nueva, la lengua Nasa lo expresa diciendo kiwe´ âça´a´ tierra enferma, en estado de menstruación. En esta razón la selección de las semillas la siembra, la cosecha o aprovechamiento de los recursos cobran sentido p.e el rejo de un becerro sacrificado en menguante resulta más resistente que aquel aprovechado en luna nueva. Las lastimaduras de los huesos se tornan más dolorosos en luna naciente. El maíz sembrado en luna nueva se da en vano e igualmente cuando se cosecha en esta misma fase es más propenso al gorgojo. Pretender seguir describiendo este aspecto desde nuestra cosmovisión y práctica cultural, nos resultaría interminable.

Kiwe continuó pariendo toda clase de gente: minerales como de las más diversas piedras, vegetales como los más chicos y gigantes que viven bajo el agua y fuera del agua, en ese mismo entonces ya nacían los más diversos animales grandes y pequeños, bravos y tiernos, ásperos y suaves, negros y blancos, grises y de mil colores más. Unos volaban otros se arrastraban, muchos caminaban en dos paticas, otros lo hacían en cuatro, otros se trepaban por las ramas de los árboles y todos eran muy felices. Todos disfrutaban del movimiento de la brisa del viento. Unos cantaban, chiflaban, otros gritaban y cada cual lo hacia en lenguas distintas. Así transcurrió la vida por mucho tiempo. Todos crecían y crecían pero sin reproducirse, hasta que llegaron Uma y Tay, diciendo: hemos estado mirando a ustedes que ya están siendo adultos. Los Nehwe, de manera muy particular hicieron una evaluación e hicieron una propuesta mostrando el cien pies como patrón de los Dones, dijeron: aquel que no este conforme con su cuerpo esta es la oportunidad de cambiar, de esta manera, algunos cambiaron sus cuerpos enriqueciendo aún mas las especies. Algunos cambiaron sus cuerpos por su desobediencia, la torcaza era una viejita que cuando le preguntaban algo decía ûjuu, entonces los Nehwe dijeron: así como respondes hablarás por siempre y así fue. Otros lo hicieron por burleteros, la serpiente al preguntarle que qué quería ser, ella respondió que al menos sería bueno andar arrastrando su vajina, lo dijo por chiste pero así quedó con su nombre Kusxbelx. Por otro lado estaban los que les gustaba mucho el baile. El armadillo era una mujer artesana que por ir a una fiesta tejió de prisa y su anaco le quedó disparejo el tejido, en consecuencia por pereza y fiestera esta persona quedó con el cuerpo que hoy la vemos. Dándose este momento los Nehwe dijeron: su madre kiwe y sek sus padres, están preocupados por ustedes. mírense entre ustedes, conformen parejas acorde a su especie macho y hembra. Desde ese momento todos consiguieron compañía con el fin de procrear y poblar su especie.

Yu´ la mujer agua, hija de la tierra, andaba en busca de un compañero. Al ver que no consiguió decidió que se quedaría en la parte más alta de la montaña, allí se sentó a contemplar sus hermanos y siguió haciendo los tejidos.

Y A´ el estrella también andaba atento en busca de una compañera, caminó mucho, por doquiera que pasaba las mujeres ya se hallaban comprometidas. Un día, decidió ir a observar desde lo más alto de la tierra, aunque se cansó mucho llegó a lo más alto de la cordillera, y por suerte alcanzó a ver en el otro pico de la montaña que se hallaba alguien que parecía ser una mujer. Con mucho sigilo se fue acercándose, poco a poco a la persona que se hallaba y comprobó que efectivamente era mujer, ella se encontraba tejiendo y tejiendo. A´ pretendía primero apreciarla muy ocultamente sin embargo esta mujer lo sintió, y se agachó. El quería ver su rostro, pero ella no se dejaba ver, siempre le volteaba la cara hacia otro lado. A´ insistía con ansiedad para mirarla. Yu´ se sintió muy acosada, se levantó y caminó alejándose simulando un rotundo desinterés, a medida que caminaba y caminaba, A´ le observó que por debajo de la planta del pie derecho brotaba agua. Él la siguió muy atentamente. Ella caminó siempre en descenso hasta llegar a una parte donde ya no pudo caminar más, le tocó quedarse sentada y el agua se estancó en su alrededor, tanto hasta que se formó un lago grande, muy grande (el mar). Esa mujer apenas flotaba en el agua. Ante tanta insistencia de A´, por fin la joven cruzó las primeras miradas y atendió las palabras. Se comunicaron brevemente y en medio de la platica, ella preguntó ¿porque me persigues tanto? - le contestó - yo, voy de paso pero quiero hablar con alguien y como no tengo con quien, sencillamente la sigo, más no voy a hacer daño alguno, tenga confianza en mi. Entonces prosiguió la conversa. La mujer de nuevo se atrevió a preguntar ¿tienes compañera? - respondió: no. pero ando buscando una mujer que he soñado - ¿cómo es esa mujer? - él le confió: - hace poco tiempo soñé a una mujer muy hermosa y por lo que recuerdo, ella era la dueña del agua. Al oír esto la mujer se sonrió, se rió a carcajadas, y él no entendía, - ¿por qué? - ¿qué, le pareció gracioso?. Ella se retorcía de risa, seguía riéndose insosteniblemente. Por fin le dio la pista, le contó diciendo: - yo, soy Yu´ la mujer “agua”, la que usted ha soñado. A´ le costaba creer. Sin embargo, cautelosamente le dijo: - si usted es la mujer agua, usted es la mujer que ha de ser mi compañera. Ella cambió, se puso seria. - dijo: - no, no puede ser. A´ le interpeló - mi corazón me dice que si, mis sueños siempre me han comprobado en la vida. En este momento estoy muy seguro de tu imagen, mi vida es contigo. Yu´ se inquietó, se sonrió, pregunto: - fuera de alcanzarme en mi camino, usted de donde es, que no te conozco? - pues, soy de la otra tierra del espacio de sek, me llamo A´ estrella, nosotros siempre nos mantenemos en rededor de ustedes. Yo, sí quería encontrar para compañera mía una mujer muy tejedora de todo, como tú. Yu´ se mantuvo con su mirada muy profunda en el suelo donde ponemos nuestros pies, como pensando con los dos pies en la tierra, ella muy silenciosa escuchó todo esto y haciendo remembranza de un sueño que en días recientes había tenido: soñé que me encontraba estrenando un sombreo - eso es buen sueño - es para conseguir parejo. Dicen los mayores que cuentan - se sonrió, giró la vista lentamente hacia la salida del sol, que, alzó la cara, miró a A´, como demostrando aceptación, ella cuidadosamente le miró las manos como preguntando si son callosas como manos de real hombre trabajador, dijo: - y si yo no alcanzo atender íntegramente tus gustos, ayudar en tus trabajos, que no sea para pasarnos en peleas, hacer pasar vergüenza y tristeza a mis padres; los Nehwe no gustan nada de eso en la familia. Yo no quisiera enfadar a ellos.

Una vez asegurado esto, dicen los que nos cuentan, se fueron a vivir en la cima de la montaña, es decir, Yu´ y A´ regresaron al sitio del encuentro inicial. Por eso en las montañas hay lagunas y son casa, sagradas. Después de que el padre estrella insertara una de sus puntas en el cuerpo de la madre agua, ella quedó embarazada.

A Yu´, ya le llegó la hora de parir, en Nasa yuwe se dice Yu´a´ duuk, que se dio “parto del agua”, ella empezó a pujar durícimo, soltó mucha agua, y en medio de la creciente del agua venia un niño, y este niño era Nasa varoncito. Dicen que luego nació una Nasa, mujer, fue toda una familia bien numerosa. Por eso los Nasa somos yu´ luucx “hijos del agua” y debemos ser numerosos en la familia.

Nuestros mayores cuentan que las lagunas son las parejas de las estrellas, por eso en invierno se presentan las crecientes simbolizando el parto de yu´. De esta manera se fue aumentando la gente Nasa. Los hijos de las estrellas forman familia con hijos de agua nacidos en otras montañas, manteniendo la distancia de parentesco, además los nombres fueron asociados con los elementos de la naturaleza como animales, plantas, astros, fenómenos, espíritus y acontecimientos, estados y procesos, p.e.

APELLIDOS SEGÚN PARENTESCO

Familias asociados a elementos de la naturaleza.

Apellido Traducción

Muse arena

Musekwe arenita

´skwe arracachita

Kwetkwe piedrita

Yatkwe casita

Nxadx volcan

Tub Beh torcaza colorada

Sekkwe solcito

Ul culebra

Nxuda pajonal

Tukunas persona descendiente de la torcaza

A´kwe estrella

Tama autoridad

Usa´ frijol

dxi´jkwe caminito

Familias asociados con fenómenos naturales.

Kuspiahn a media noche

Wehxa viento

Nuskwee lluviecita

Kwehne relámpago

Á´ kite flor de estrella

Buba ruge la tierra

Pe´te amanecer

Yakwe Cxihme cresta blanca

Familias asociados a acciones.

Yahkx recordar

We´we hablar

Puthu soplador

Weteya a caer

Wuwuu carrera

Khube arrancar con raíz

Peki´ préstame

Pa´ya llamar

Uynu no ver

Familias asociados a estados y procesos.

Nxuskwe tristecita

Puskwe fuertecito (de vinagre)

Bahxkwe calientico

Fxize frío

Familias relacionados con el cuerpo humano y otros objetos de la naturaleza.

Yuwe boca

Khaskwe bellos

Yatkwe casita

Pilkwe objetos alargados

En conclusión los apellidos se originan de la concepción basada en la relación de las personas - naturaleza, esto nos hace concebir como contenido y prolongación de la naturaleza. Todo está articulado de forma integral, tanto vegetales, animales, minerales, astros, fenómenos naturales, acontecimientos, procesos estados y onomatopeyas.

El KWETWE´SX

Cuentan los viejos que saben y dicen que, la tierra parió y parió, la madre tierra se lleno de múltiples personajes y empezó a formarse problemas, además que la tierra de tanto parir se debilitó temblaba y estuvo a punto de derrumbarse, entonces los hijos Nasa mas ancianos optaron por llamar a Ksxa´w y a δkwe´sx, luego ellos a la vez se dirigieron donde los Nehwe, contándole lo acontecido, esta comisión se devolvieron con mensajes claros, una vez que llegaron a la tierra reunieron a la comunidad e informaron el mensaje diciendo: uno de los ancianos debe ir en busca de la mujer piedra y debe tener contacto sexual y de allí nacerá el hijo que ha de ayudar a la madre tierra.

Con este mensaje la comunidad seleccionaron a uno y le encomendaron el trabajo, cuando se le estaba proponiendo la tarea, un anciano Nasa también alcanzó a escuchar la propuesta y se dio en la tarea de ir también en busca de la mujer piedra.

El primero partió y con mucho sigilo el otro Nasa lo siguió, de verdad el primero llegó en donde se encontraba una piedra fina y muy grande, sin perder tiempo él le habló, y la respuesta fue inmediata por parte de la piedra que en menos de un parpadeo se transformó en mujer. Cuentan los viejos, que ella por su parte ya estaba en espera del parejo, realizaron el acto sexual y quedó en estado de embarazo.

Por otro lado el segundo anciano corrió con la suerte de también conseguir una mujer piedra, cosa que también después de la acto sexual quedó en embarazo. Solo las doncellas cuidaban de las mujeres en embarazo, llegado la hora de parir la primera mujer parió a un niño, un rato después parió la segunda mujer la que también trajo a un niño.

 Los dos niños se criaron al cuidado de las doncellas a los siete años el primer niño comenzó a planear su actividad para cuando adulto, el segundo niño solo fisgoneaba lo que planeaba el primero. Ellos cuando adultos recibieron el nombre de Kwetwe´sx (descendientes de las piedras), el primer hijo de la mujer piedra empezó por crear el gato porque había mucho ratón el segundo hizo el tigre, el primero hizo el pollo y el segundo hizo el gavilán, el primero hizo el platanillo, el segundo hizo el plátano, el primero hizo el nevado, el segundo hizo el volcán y así siguieron y siguieron, el propósito del segundo hijo de la piedra era sobresalir o ganar en los objetivos del primero.

Dicen los ancianos que después de tantos contrapunteos el primero logró esquivarse del contendor, al seguir caminando y caminando, se encontró con un centenar de trabajadores que se encontraban sembrando maíz los saludo, ellos a la vez de forma burlesca, al preguntarle qué estaban haciendo contestaron que se encontraban sembrando piedras, la ira del hijo de piedra no pudo aguantarlo más y los convirtió en piedras luego sembró las piedras en la tierra y les dijo: de aquí en adelante ayudarán a sostener la madre tierra además se reproducirán debajo de la tierra, luego se encontró en el camino con una pareja en pleno acto sexual, él bien airado por no respetar la intimidad también los convirtió en piedras aclamándoles que hagan el acto sexual debajo de la tierra, de esta manera sembró muchas piedras las cuales ayudaron a sostener y potencializar el cuerpo de la madre tierra.

Pasado varías lunas los dos contrincantes se volvieron a encontrar, esta vez decidieron realizar una apuesta. Llegaron a un sembradío de maíz y vieron que los loros estaban acabando con el maizal, entonces apostaron al que fuera capaz de no permitir la llegada de los loros, el segundo hijo de la piedra dijo: yo te voy a demostrar que en mi presencia en esta rocería no se va ha sentar ni un mosco, el plazo era de un día. El primer hijo de la piedra se retiró, pero realmente solo simuló que se retiraba. Al ver que el cuidandero estaba insistentemente agitando la ruana por todos los lados, además como estos dos tenían poderes extraordinarios el primero se convirtió en una mujer, se sentó al extremo se levanto la falda y se echo para atrás, luego lanzó un gemido, el cuidandero al oír el gemido se asomó y vio algo muy extraño, nunca había visto algo igual, le llamo la atención y empezó a sacar conclusiones decía: esto que estoy viendo no puede ser un puerco por que tiene la boca de pabajo, no puede ser un oso porque tiene poquito bellos, no puede ser una vaca porque tiene un cacho muy pequeño, en fin no pudo dar con el objeto, mientras tanto el primer hijo de piedra siguió echado hasta llegar las cinco de la tarde, en menos de un parpadeo se transformó otra vez en el hijo de la piedra, se dirigió para evaluar el trabajo del segundo hijo de piedra y se dio cuenta de que los loros se habían comido el maizal mas de la mitad de la rosa, pregunto: ¿qué pasó con la rosa de maíz?, el segundo hijo de piedra contestó: lo que pasa es que vi un animal muy raro y me distraje descuidando el maicero, el primero dijo !en verdad los loros se han comido la mita del maíz!, a decir verdad he perdido la apuesta decía el segundo, dicen los mayores que desde ese momento pactaron de que cada uno tomaría rumbos diferentes.

Cuentan los mayores que después de varias lunas, el primer hijo de la piedra después de terminado con su tarea, empezó por violar a las mujeres, él con sus dones utilizaba muchas estrategias con el fin de violar por ejemplo, dicen los que saben y cuentan, que él se convertía en una mata de arracacha y cuando la mujer llegaba a cosechar se lanzaba y las violaba, también se convertía en plátano, mata de yuca, repollo, piedra o árbol. La comunidad dándose cuenta de lo acontecido le suplicó que descansara por haber cumplido ya su tarea, el hijo de piedra se retiró del lugar y en su caminar se encontró con el segundo hijo de la piedra, este se encontraba furioso porque estaba violando a las mujeres, el primer hijo de la piedra empezó a huir y logró buena ventaja, en su huida se encontró con un caballo y le dijo a este: si alguien pregunta por mi, hermano caballo no vayas a decir que yo pase por aquí - el caballo contestó - tranquilo hermano mío, yo le diré que no vi nada porque me la paso con la cara hacia abajo comiendo hierba, mas adelante se encontró con un puerco, al que le recomendó lo mismo - el puerco le dijo: tranquilo hermano mío - yo diré que no vi nada porque me permanezco con la cara enterrada en el barro, mas adelante se encontró con un perro echado al cual le recomendó lo mismo - el perro le dijo: tranquilo hermano mío - yo diré que no vi nada porque tenia mi cara cerca a mi rabo. Los que saben dicen que el segundo hijo de piedra de verdad paso preguntando y la respuesta siempre era que no habían visto a nadie. El primer hijo de piedra esta vez se encontró con un ovejo al cual le recomendó que no le contara que él había pasado por aquel lugar - el ovejo le dijo: tranquilo hermano mío - yo no contaré nada. Cuando el segundo hijo de piedra llegó donde el ovejo y preguntó el ovejo al dar el balido señaló con su cara por el lugar donde había pasado pero el primer hijo de piedra al verse alcanzado se trepó en una mata de palma y se escondió entre las ramas, el segundo se cansó de buscar y también se trepó en otra palma y se quedó dormido, cuentan los mayores que era tanto el cansancio que se quedó por varias lunas, mientras tanto la palma crecía y crecía cosa que el cuerpo del hijo de piedra quedó prensado en la hojas de la palma. El primer hijo de piedra volvió a la comunidad y en poco tiempo volvió a su error, es decir, nuevamente violó a las mujeres. La comunidad en pleno hicieron una reunión y decidieron enviarlo a la tierra de los tapanos. En el resguardo de Vitoncó se encuentra un orificio que conduce a la tierra de los tapanos (un subterráneo) la comunidad que no tienen ano, sobre el orificio tendieron unas hojas de plátano y musgo de páramo, al otro lado del orificio colocaron una doncella Nasa luego buscaron al primer hijo de piedra, lo convidaron y le dijeron que como premio por haber ayudado tanto a la tierra se le entregaba una doncella Nasa, él muy dichoso, sobándose las manos se dirigió al encuentro con la doncella. Cuando iba por la mitad del trayecto el tendido no resistió y se desfondó, el hijo de la piedra cayó al fondo del orificio, rodó y rodó hasta que llegó a una planada, allí observó que unos enanos lo miraban y decían: llegó nuestro dios hay que realizar una fiesta, el hijo de piedra vio que unos enanos correteaban un venado lo enlazaban pero el animal tenía mucha fuerza y hasta arrastraba a 10 enanos, al ver esto él dijo: a ver a ver, pásenme el rejo, de un tiro logró enlazarlo y con una sola mano retuvo al venado, mientras tanto los enanos se daban salto de felicidad, decían, de verdad es nuestro dios. A la hora de la comida al hijo de piedra le sirvieron bastante mote con buena carne, él se lo comió pero los enanos no ingerían la comida sino que se la echaban por la espalda, es decir, los mayores que saben cuentan que los enanos como no tenían ano les bastaba con el olor de la comida. El hijo de piedra como había ingerido la comida al poco rato le dio las ganas de defecar y lo hizo a escondidas de los enanos, los enanos sintieron un olor tan extraño y desconocido y se alertaron, se dieron a la investigación, mientras tanto al hijo de la piedra le entró las ganas de defecar otra vez, uno de los enanos lo encontró en pleno acto, alertó a los demás y concluyeron que él no era ningún dios porque era muy desaseado, inmediatamente le propusieron el regreso advirtiéndole que no podía llevarse nada de aquella tierra, al hijo de la piedra le entró las ganas de orinar, pidió un permiso y se deleito orinando al lado de unas matas de maíz, echó mano a las mazorcas y arranco cuatro granos de maíz para llevárselo pero no tenía donde esconder los granos porque los tapanos le habían dicho que le esculcarían, en las orejas, boca, axilas y ano, entonces lo único que le queda era colocar los granos de maíz al rededor del prepucio del pene. A la despedida los tapanos le requisaron por todas partes menos en el pene y fue así como el hijo de piedra trajo el maíz, lo sembró y desde ese momento se propagó la semilla para la siembra del maíz. El hijo de piedra al pasar de varias lunas, empezó a violar nuevamente a las mujeres, la comunidad se reunió y decidieron por encerrarlo, construyeron una caja e invitaron al hijo de piedra para que descanse. Él decía: no quiero descansar pero la caja o cama debe estar plenamente adornado de oro, la comunidad adornó de oro la caja, sin embargo el hijo de piedra no quería entrar. Entonces la comunidad decidió por acompañarlo con una doncella, el hijo de piedra ya con la doncella aceptó descansar, cuando él entró a la caja con mucha rapidez sacaron a la doncella, taparon la caja y lo aseguraron. El hijo de piedra ya encerrado desde adentro estaba muy enojado, dijo: ustedes no parecen mis parientes !porque me encierran! - ahora deben de abrirme un orificio para yo mirar desde adentro, la comunidad buscó al carpintero, él con mucho cuidado estaba abriendo el orificio pero en un descuido la herramienta traspasó la tabla hasta pinchar un ojo. El hijo de piedra más enojado mandó abrir otro orificio y corrió con la misma suerte, el hijo de piedra muy ofuscado maldijo al carpintero y este se convirtió en pájaro carpintero que por toda la vida la pasaría golpeando los árboles con suficiente rabia para conseguir su comida. Él hijo de piedra pidió que le hicieran un orificio para sacar los pies que estaban muy estrechos en la caja. Cuentan los ancianos que después de descansar los pies convocó a toda la comunidad y desde la caja o cama habló: mis queridos hijas e hijos, ustedes han logrado engañarme pero no vayan a creer que ya se deshicieron de mi - yo los veo, los escucho, los siento, así que yo soy uno de los que estaré por siempre pendiente de todas las acciones de ustedes, si provocan mi ira moveré por ahora el dedo meñique y esta casa grande (tierra)se moverá, por lo tanto si no quieren que yo los regañe deben de:

Permanecer siempre con la guía de mis abuelos los Nehwe.

Estar en constante diálogo con todas las cosa que existen en la tierra.

Cuidar y dialogar con las madres lagunas.

Realizar pagamentos a las energías o dueños de las cosas que se deba de consumir .

En conclusión deben dar de beber, comer, ofrecer remedios, a mis abuelos los Nehwe, a mi, y a todas las cosas que también son nuestros hermanos.

El hijo de la piedra advirtió que, de no hacer caso a las recomendaciones, un día él moverá todos los dedos de los pies, esto sucederá cuando hemos olvidado las recomendaciones, la tierra se moverá tanto que todos los habitantes moriremos y nacerán otros hermanos que realmente querrerán seguir los consejos.

Cuentan los ancianos que saben y dicen que, el primer hijo de piedra fue llamado Hxiaw thê,´ (hijo de piedra que se guarda), el segundo lo llaman Ecx ecx thê´, (hijo de piedra alegre y travieso).

KHABUWE´SX. ÊEKA THÊ´WALA - EL TRUENO

Cuentan los ancianos y dicen que la familia Nasa creció y creció, empezó a caminar por valles y montañas, sus viviendas siempre la hicieron temporal al lado de un nacedero de agua y en los filos. Los Nasa vivíamos bordeando los valles aprovechando de el los frutos, cazando y pescando. Unos nos concentramos en la región que hoy denominamos yâdx tasxka kiwe “Tierradentro”, también por la fertilidad de la tierra, las montañas y el nxeme yu´ “río de sardina” hoy conocido en castellano con el nombre de río Páez. Con el pasar del tiempo en este sitio el pueblo Nasa tuvimos muchos problemas porque no había quien nos orientara ni aconsejara. El anciano que nos guiaba estaba ya muy viejito muy cansado y ya no nos orientaba.

Cuando los problemas estaban siendo aplastantes, unos mayores se dirigieron a donde el anciano mayor y le contaron sobre el desorden social que se estaba presentando en esta tierra. El anciano mayor al escuchar esto, esa noche se comunicó con Ksxa´w el “personaje de la noche”. Ksxa´w atendió el asunto y se dirigió hasta donde los Nehwe Uma y Tay. Ellos a su vez dijeron: – nos ha llegado el momento, ya lo sabíamos.

Uma y Tay sabían de la necesidad de la presencia de un orientador y decidieron crear, es decir, la Nehwe Uma tomó en sus cálidas manos los dos remedios de Tay y en el instante quedó embarazada. Dió a luz un niño. Uma le dio a su hijo un bastón de oro en la mano derecha, para que la llevase siempre como símbolo de autoridad; le dio siete abrigos, siete cuetanderas (mochila de lana virgen de siete colores), lo fajó con chumbe muy adornado con miles de dibujos y colores.

Cuando este hijo creció, se dedicó a orientar a la comunidad Nasa haciendo valer su autoridad con la vara de mando de su posesión. Se hizo conocer como el abuelo que en la voz Nasa se dice Êeka Thê´ wala (abuelo mayor del espacio cósmico, el gran sabio, el trueno). Una vez cumplida su misión se dirigió hacia las grandes montañas a descansar. Con la intervención del trueno abuelo sabio del espacio cósmico, la comunidad Nasa se colmó de tantos desórdenes y empezaron a trabajar duramente por la integridad de su gente. Se plantaron grandes siembras y se trabajó mucho en minga, Hicimos las fiestas de las cosechas, en fin, se practicaron las ceremonias, cxapuç een (día de ofrendas), rituales cual eran necesarias para la convivencia en armonía. Sin embargo, esa armonía empezó a romperse, cuando se oyó decir que por los lados de la parte baja de Tierradentro venían personas llamados Pipxsxavx “pijaos”, a ellos les gustaba comerse a la gente Nasa. Cuando se dieron cuenta era que ya venían llegando a Wêy kite “flor de tabaco” hoy Itaibe, ratos más tarde disque llegaron a Sxita ukwe “planada del armadillo” – hoy resguardo de Ricaurte. En otro rato volvieron a mirarlos y se dieron cuenta que se acercaban a Nega kiç “cañón del salado” – hoy resguardo de Belalcázar (municipio), rápidamente se acercaban más y más y más tarde a Kwê dxi´ “camino del joven” - hoy resguardo de Huila. La comunidad no hallaba que hacer pero una noche un anciano soñó que ksxa´w le hablaba diciendo: manden unos jóvenes pero no cualquiera, ellos tienen que ser dos y los dos tienen que ser huérfanos, además tienen que llevar como habío una calabaza, remedios como hierba alegre y un poco de chicha de maíz entonces cuentan que la comunidad eso fue lo que hicieron.

Efectivamente los dos emisarios eran huérfanos, viajaron con su respectivo fiambre. Los muchachos en tres parpadeos llegaron donde estaba el abuelo, él abuelo trueno se encontraba reposando cubierto de puro musgo de páramo. A su lado izquierdo se encontraba clavada la vara de oro. Los muchachos se acercaron con supremo cuidado, le cogieron la vara y se la clavaron en la mitad de la calabaza que llevaban consigo, luego, sacaron remedios y se lo soplaron por todo el cuerpo.

Después lo llamaron: - ¡abuelo!,  ¡abuelo!,  pero él se levantó furioso y dijo: – ¿porqué interrumpen mi reposo?, ¡por este echo les voy a dar fuete!. El abuelo agarró la vara, él trato de sacarla y no pudo arrancarla de la calabaza. Eso sucedió porque la calabaza es frío, la vara de oro es caliente, por eso se encontraba completamente enraizada. Al ver esto los dos jóvenes lo llamaron con mucho cariño y le brindaron la chicha. Una vez que el abuelo aceptó y bebió. Solicitó devolver la vara porque sin ello no se puede ejercer mando ni luchar. Empezó a enseñar la defensa, primero que todo enseñó a gritar fuerte pero los jóvenes no lograban hacerse oír ni de un filito al otro. El trueno hizo la demostración de cómo se hace. Antes de gritar los mandó a ocultarse debajo de las bateas, esto con el fin de que los jóvenes no explotaran del estruendo. Como los muchachos no lograban el objetivo tuvo que coger y aumentarles el tamaño de la boca. Después les enseñó a usar la huaraca y el hacha. Ahora los tres personajes cada uno hizo una barbacoa bien alta y se prepararon en su debida posición de pelea. Los jóvenes, antes de empezar protestaron contra el abuelo, porque no tenían armas con que pelear. Entonces el trueno le mandó sacar de su mochila los implementos. Cuando uno de ellos mandó la manito en la mochila terciada del lado izquierdo, lo único que contactó fue con una culebra fina. El jovencito se lleno de pánico, arrojó la culebra al suelo diciendo: - ¿yo qué voy a pelear con esto?, - el abuelo con furia reiteró - ¡cógela sin miedo! esa es tu arma. En la segunda vez el joven vio que ahora era una huaraca. El otro joven, también buscó en la mochila del otro lado, sacó un hacha de piedra y se alistó. Desde este instante los jóvenes han recibido su signo de sabiduría, poder, equilibrio y autoridad.

Así los tres se ubicaron estratégicamente cada uno en su respectivo sitio.

Entre tanto, los Pijaos ya habían subido capturando y comiendo a algunos Nasa y planeaban los próximos ataques, ellos decidieron danzar antes de dar la siguiente captura. Dicen los mayores que de tanto bailar, el sitio quedó aplanado, hoy, ese topónimo es denominado us îkh vereda la “Troja” del resguardo de Vitoncó.

Pero los pijaos no se daban cuenta de la trampa que les esperaba, unos danzaban y los otros se encontraban dormidos de tanto jolgorio.

El abuelo, dió la orden de empezar - que grite el primero, el de la huaraca - el joven empuñó la huaraca, dio siete vueltas, gritó y soltó la punta. Al instante estalló arrojando destellos y fuego. Este alcanzó a destruir muchos pijaos. Luego gritó el del hacha, levantó sus brazos con toda sus fuerzas y furia, arrojó el arma donde estaban los pijaos, el cual en su paso destrozó lo que estuvo a su alcance, árboles y pijaos.

El abuelo trueno dijo: - está demostrado, así se hace. Ya ustedes pueden defenderse por si mismos. Miren lo que hago, dio un grito, concentró fuerza en sus manos, elevó sus brazos y simuló clavar la vara de oro haciendo un breve contacto en el piso, de inmediato la tierra se estremeció todo. Se desataron grandes sedimentos de las montañas que alcanzó sepultar a muchos Pijaos. A los que no les alcanzó ninguna de las armas, con solo oír el grito del trueno se convirtieron en piedras. Los mayores que saben cuentan que, si algún día le provocamos la ira, el abuelo trueno clavará su bastón de mando de oro en la tierra, entonces entre montañas se chocarán, tanto que saldrá candela y todo se habrá acabado. Los abuelos cuentan y dicen que, después de que se acabe todo, pasado muchas lunas entonces la tierra volverá a parir nuevamente.

Dicen los ancianos que solamente una pareja de pijaos se salvaron. Los tres truenos lo siguieron y alcanzaron casi llegando a cxî´ kiwe “tierra de loro” hoy vereda de Taravira en el resguardo de Tálaga. Cuando los alcanzaron, les dijeron - nosotros no les vamos a hacer daño pero sepan que nosotros tenemos candela, fuete y hacha. Si insisten en volver se acabarán. De esta manera les permitieron ir para el otro lado de la montaña de Tierradentro, atrás del nevado del Huila.

Años más tarde los pijaos insistieron volver a Tierradentro, esta vez por Piilamu, hoy resguardo de Avirama. Ellos caminaban muy contentos porque sabían que en ese territorio encontrarían Nasa para comer. Pero los tres abuelos truenos estaban pendientes para defendernos. Advirtieron a los Nasa protegerse bajo las bateas porque esta vez gritaremos los tres juntos. Cuando los pijaos ya se hacían por la parte más alta de la montaña tocando flautas y tambores de oro, los tres abuelos gritaron y arrojaron sus armas. De inmediato muchos pijaos quedaron convertidos en piedras formando una gran muralla, la cual constituye hoy en día el topónimo de la vereda de muralla. Los Nasa que se encontraban escondidos fueron saliendo de debajo de las bateas de donde se encontraban ocultos para no oír los estruendos tan fuertes de los ataques. Los tres abuelos reunieron a la comunidad, el trueno mayor presentó solemnemente a los otros dos sabios, que en adelante son también Êeka Thê´ wala, y entre todos acompañan la comunidad.

Los tres truenos convivieron en cuerpo material con nosotros por mucho tiempo pero les llegó el momento de pasarse a la otra tierra (el espacio cósmico), porque ellos eran muy rigurosos sobre algunas cosas p.e abstenerse del consumo de sal, el ají, y precisamente la comunidad Nasa consume estas cosas regularmente. Lo importante es que desde allá nos siguen apoyando, o nos dan fuete en caso necesario, porque a veces los Nasa no les atendemos sus llamados y nos comportamos renuentes, no sabemos servir a los demás. Por este hecho nuestros abuelos que escuchamos en el espacio cósmico reciben la mención de ser llamados Êeka Thê´ wala (truenos mayores del espacio cósmico).

El THÊ´WALA ES UN CHAMAN O MEDICO TRADICIONAL.

En esta tierra prosiguió la vida. Los mayores (truenos) se mantenían atentos y respondían según la necesidad. Aquí en la tierra se escuchaba sus voces porque sus palabras tenían que ser el fundamento para la proyección de la vida en todos los aspectos.

La voz de los truenos era importante sin embrago, con el pasar del tiempo se vio que faltaba mas capacidad, como por ejemplo, hubo muchas personas que sufrieron lastimaduras, tenían susto (energías o las pulsaciones corporales en descontrol), algunas mujeres sufrían de mal parto, hubo también los que estaban enfermos de múltiples problemas. Las diferentes epidemias provocó consternación hasta que la comunidad tuvo que realizar una reunión y finalmente había que dialogar con Ksxa´w e δkwe´sx , ellos como emisarios, se dirigieron hasta donde se encontraban los tres truenos, los truenos contactaron con los Nehwe y entre todos llegaron a concluir que era necesario formar curanderos de la misma gente para que se entiendan en varios aspectos. Los Nehwe dijeron: para la enseñanza, los tres Êeka Thê´, Ksxa’ w y Î’ kwe’ sx y la misma naturaleza, serán los que seleccionan el personal que se desempeñen la labor como Thê´ wala (médico chaman) y subsanarán los diferentes problemas.

Procesos de formación de los Thê´ wala:

Dicen los abuelos que, se llega al conocimiento y a ser médico chaman por distintos procesos, uno por picadura de serpiente, por fueteo del trueno (afectación por un rayo), por una visión (lo que uno ve en la naturaleza fuera de lo ordinario), por los sueños que es el desprendimiento de la sombra de uno hacia las divinidades, ellos van indicando las plantas necesarias, por entrenamiento de un médico tradicional de la familia o amigo, es decir, en parte este puede ser de carácter hereditario. Por principio, todo chaman descubre a la persona que le sucederá en su conocimiento, de modo que debe delegar necesariamente a alguien.

Por información de estos mitos, sabemos que en el principio de la formación de la tierra nacieron muchícimos seres pero igualmente tuvieron muchos problemas y pasaron también muchas necesidades. Esta gente le rogaron de los Nehwe enviar emisarios que atendieran a tantas vidas que perecían en ese entonces. Los Nehwe delegaron a: los truenos, el vxu bej khabuwe´sx el trueno de la vara de oro, el î´suthwe´sx el trueno de la huaraca, el amwe´sx el trueno del hacha; a Ksxa´w el sueño, el δkhwe´s´ la visión. Estos personajes y los Nehwe son los maestros los del don de la sabiduría, quienes se encargan de enseñar las ciencia a los Nasa, es decir, los sabios de los pueblos indígenas de hoy. Estos personajes asumen la tarea de seleccionar cuidadosamente a las personas talentosas para que se preparen en la naturaleza y ejerzan la sabiduría, de modo que protejan la vida de sus hermanos y los demás seres de la tierra. De dicha selección salen los, Thê´ wala, tutxh bahxi´sa partera /o, ûus ju´jsa el pulseador /a, pag sûkhsa el sobandero /a, son igualmente cuatro tipos los sabios hoy, es decir, de carne y hueso. Estos cuatro tipos de maestros están encomendados para que coordinen sus acciones entre sí, y su actividad es de servicio y para la vida. Así se materializa este cuerpo de conocimiento.

Cuando hablamos del don, es la disposición que algunas personas tenemos, porque desde el nacimiento habríamos sido seleccionados para cumplir una de estas labores ancestrales, es una capacidad innata. Es decir, unas personas tendríamos cierta sensibilidad para recrear el lenguaje de la naturaleza, por lo tanto se puede decir que la naturaleza nos enseña, cuando una persona nace con esta virtud desde chicos se siente y se comienza a entender e interpretar los mensajes intuitivos y simbólicos como un mensaje ver balizado.

El contexto cultural en que crece desde su niñez y juventud es una oportunidad fundamental para el entrenamiento del saber tradicional. Una persona en un momento dado puede ser afectado por alguna hondas de una descarga eléctrica de un rayo y a este le llamamos el fueteo del trueno. De estos sucesos, dentro de la familia nuestros padres nos enseñan que se trata de un llamado de atención al que es necesario atender, pero no con toda persona sucede esto. En atención al llamado conviene visitar a un mayor el médico chaman para que nos aconseje, él nos haga un rito de preparación, luego vendrán otros ritos de revitalización o afirmación. Entonces la persona empieza a tener diversos sueños con sus deidades, el conocimiento y el reconocimiento de las plantas cada vez es progresivo acorde a la apropiación de la persona, este no está organizado por períodos, es un aprendizaje y práctica permanente.

De otro lado, esta es la razón de que este conocimiento se mantiene con personas especiales de generación en generación.

Por considerar este conocimiento, sus procedimientos y oficios específico del campo de lo sagrado, y por respeto no entraremos en mas detalle de cada uno de los procesos. Usamos el término sagrado cuando nos referimos al conocimiento especial que se relaciona al sistema de comunicación con la naturaleza en oposición al conocimiento de manejo de la gente común en sentido general sin reducir a lo profano. Además estos temas por ser sagrados corresponden a charlas con personas en espacios rituales específicos de la cultura, pues no se deben abordar estas conversaciones sin un brindis a la naturaleza. Investigador de cualquier corriente teórica e ideológica, que pretende indagar sería un irrespetuoso. La función de este conocimiento es eminentemente de SERVICIO a la humanidad, es abierto, no cae en una postura etnocéntrica. Cuando el médico chaman ejerce su servicio fuera del espacio territorial y/o ámbito cultural, en estas concepción y contexto este conocimiento indígena se afirma como valor intercultural, aquello reivindica una dimensión muy importante, la diversidad como riqueza cultural y es riqueza diferente del criterio de rentabilidad de orden capitalista ni servicio público. Y con todo el poder que cuenta el chaman, él es solo un mediador de la relación comunidad – naturaleza.

El Thê´ wala es un Nasa

El Thê´ wala es un comunero como somos todos. Puede ser hombre o mujer, sin embargo son más frecuentes los hombres en este ejercicio. Como persona se desempeña con las mismas responsabilidades sociales como todas las personas del común ante la comunidad y familia: responde por los hijos en cuanto a alimentación, vestido, educación distribución cultural, vivienda, enseña los oficios como el de preparar para la siembra, sembrar, cuidar los animales domésticos, las artes según sexo y/o edad, pone los hijos en la escuela propia o mestiza. Va a las fiestas familiares y de la vecindad. Sale a trabajar al jornal cuando le es necesario. Acepta invitaciones a las mingas familiares y a los trabajos comunitarios que convoca el cabildo o la organización zonal o regional. Todo este acompañamiento social y cultural hace a una persona fuerte con experiencia, reconocida, confiable hombre o mujer de palabra, pues siempre se manifiesta con humildad y transparencia, no es pretencioso de fama, es profundo en agradecer cualquier alimento que se le brinde. Con este talento esta persona ha acumulado mucho respeto y mucho aprecio en la comunidad. En el contexto del mundo moderno – capitalista igualmente se acarrea con deudas, tiene dos o más necesidades insatisfechas. Es humano, tierno, tiene chispa, algunos se realizan como músico, es narrador, constructor, estudia, puede ser maestro profesional de una escuela, colegio o dirigente. Con esta práctica cotidiana ha ganado suficiente credibilidad de su palabra por lo que sin así pretender su pensamiento es ley, en tanto es consejero, un maestro espontáneo, no pelea por la palabra, sabe escuchar. Le hace sentir igual al otro como persona en un sentido horizontal. Asume responsabilidad de coordinar una actividad colectiva cuando así se lo delegan enseña con su gesto, es decir verbaliza poco. Es regla y no debe promocionarse así mismo si no es la sociedad que lo promociona. Siempre es dispuesto. Siempre gusta de estar con los suyos, la comunidad, es hospitalario. No cuestiona más bien analiza, tolera, no juzga a priori ni es impresionista. Conoce con profundidad el mundo social y natural. Es sabio. En este sentido ha adquirido el título público de Thê´ wala, de chaman y no tiene status. Este perfil profundamente cargado de calidad humana pero presentado al descubierto sin mitificar, allí vemos a una persona normal a un compañero, un amigo y un sanador.

Desde nuestra cosmogonía todas las personas nacemos con una función comunitaria al que decimos virtud, don, potencialidad o cualidad, en esta razón algunos somos artesanos, constructores, escultores, músicos ceramistas, pintores, agricultores, investigadores, narradores, dirigentes pero debemos serlo en el contexto del perfil tradicional, etc. Una vez que cumplimos la tarea material morimos para pasar a convivir en el mundo de los Nehwe

TIPOS DE OFICIO RITUAL.

Ahora pasamos a caracterizar los tipos de ritos, uno que se realiza esencialmente en torno a la persona, otro que involucra el individuo y la familia, y tres el que involucra el individuo y la comunidad en general.

Llamamos rito a la practica cultural preconcebida por el individuo como el refrescamiento el cual es oficiado por el Thê´ wala. La cultura es el acumulado de pensamientos que determinan una actitud dada por la fuerza de la palabra mítica contenida en la tradición oral. Entonces el rito es realización de la palabra y el mito, éste sin la acción pierde su de valor. En Tierradentro existe un gran escenario tradicional de construcción artificial lugar donde se ofició el rito al sol, a la fertilidad, a la cosecha, etc. En el cual participaban mujeres, niños, adultos y ancianos hasta de alejadas comunidades; se reunían durante semanas para danzar, intercambiar productos y ofrendar sus gracias al sol⁹. Así podemos reconocer diversos tipos de ritos.

Ritos defensivos.

Son los ritos con los cuales la persona intenta apartarse de una fuerza natural que representa un riesgo o peligro. Los medios usados son múltiples por ejemplo, armar estruendos, tocar instrumentos, batir el tambor, tocar ollas viejas, disparar con bodoquera u otro, encender estiércol seco de ganado, quemar plantas a modo de sahumerio, soplar en dirección determinada con plantas medicinales, efectuar una carrera entorno a la casa para quitar ligaduras por ejemplo cuando se cae de la cama.

Detallamos el testimonio contado por un abuelo:

“Era un viernes por la tarde y me fui con mi hija a darle sal a las vacas, la tarde estaba hermosa, de repente vimos que nos encubrió una nube blanca. De todas formas alcancé a encerrar las vacas y al regreso teníamos que pasar por una escalera de un solo palo que estaba por encima del cerco, al trepar el cerco teníamos que caer al camino real. pero cuando lo hicimos volvíamos a caer en la parte de adentro, esto pasó por tres ocasiones, entonces le conté a mi hija ¡aja! estamos siendo burlados por el duende. Estuvimos sentados un rato, mirando pensativamente. Intentamos pasar la escalera por cuarta vez, claro está, subíamos al tanteo porque estaba la neblina a ras del suelo y fuimos burlados nuevamente. Entonces le dije a mi hija: creo que cometimos un error porque no le trajimos ni un poquito de guarapo de caña para el duende ya que él es el que nos vigila los animales. La noche se acercaba y me dio mucho susto, pero más sin embargo sacando fuerzas me levanté y hablé a gritos: ¡Barajo! ¡no juegues con nosotros, necesitamos que nos muestres el camino inmediatamente!. Como es de esperar no había ninguna respuesta entonces me acordé que los abuelos decían que a los duendes no les gustaba los ruidos de las cuerdas de guitarra o el bullicio de una olla al dar golpes. Sin pensar dos veces cogí en alto la olla en que llevaba la sal y con el cabo de la peinilla empecé a dar muchos golpes fuertes, demoró como 20 minutos cuando oímos el chillido de un niño recién nacido que poco a poco se fue alejando y lo mismo que la nube también desapareció y cuando se aclaró, resultó que estabamos en la orilla del camino real el cual antes de borrarse la nube era difícil encontrar.

Rito de liberación.

Se hace cuando uno se propone despojarse de una fuerza natural espiritual negativa que ha entrado en contacto con la persona o a tomado posesión de él. Este rito tiene importancia por la liberación de un poder extraño y en cambio, la inclusión de un poder venigno.

El descuidado. Camilo P.

Camilo era una persona que no creía en la existencia del duende pero él tenía varias cabezas de ganado cerca a la montaña. La gente le recomendaba realizar pagamentos. Al poco tiempo uno de los hijos misteriosamente cayó enfermo agravándose cada día más y más. La gente comentaba que el duende se había posesionado del niño y que no habría ningún remedio si no se hacia un rito con el Thê´ wala, porque el duende ya había tomado posesión sobre el niño. Camilo no creía, mas sin embargo llamó a un médico chaman el cual comprobó la posesión. El chaman mediante su trabajo cultural que le tomo varios días logró despojar o aislar al duende. Pasó unos años y Camilo no se acordó de las recomendaciones del médico y en esta vez el niño se perdió de la casa, Camilo desesperado volvió a rogarle al médico pero esta vez el médico le dijo que se podría encontrar el niño pero si él seguía las recomendaciones. Realmente el niño fue encontrado y rescatado de la montaña. Cuando todo pasó Camilo volvió a olvidarse de las recomendaciones, entonces el niño volvió a caer enfermo con ataques, como de epilepcia y en un rato que se encontraba solo le dio el ataque y el niño cayó en el fuego y se murió. Dicen los anciano que todo lo que pasó fue porque Camilo no hizo caso de las recomendaciones del médico tradicional.

Ritos formativos.

Son ritos de Neesnxi, es decir, los que los padres o familiares le hacen al niño para proyectar o adicionar ciertas habilidades o aptitudes a la persona humana, entre ellos tenemos:

a) El rito de nacimiento.

Antes que todo hay adecuación de un espacio especial (elección de una de las habitaciones más reservadas o construcción de un rancho caidizo bien abrigado), que guarde cierto calor, inevitablemente aquí debe estar presente el fuego, se realizan soplos con plantas que refrescan el ambiente a modo de purificación, se alista un chumbe preferiblemente nuevo hecha por una abuela, este chumbe o faja es bien rico en diseños ideográficos para envolver el cuerpo del recién nacido, dicen las abuelas que una cacica llamada Cxapil les enseño a tejer la historia pero también dicen que la faja impregna la historia de la cultura en el subconsciente de niña/o que irá creciendo. Para el tendido se proviciona hojas de plátano, guineo, para el caso de clima cálido y en un clima frío hojas de maíz, helecho seco más un tendido de una manta. Lo importante es cuidar que la sangre de la parturienta no tome contacto con la tierra para evitar la contaminación de dicho ambiente.

La partera/o es una de las personas que conoce muy bien la cultura, es quien recibe la niña/o de la comunidad, conoce más allá de sus técnicas de atención, toma en cuenta la necesidad o los pasos necesarios que recomienda el médico chaman y aconseja a la familia, orienta los cuidados de la dieta alimenticia, la bebidas aromáticas, las plantas recomendadas para los baños p.e: no exponerse a aires fríos, evitar la fuerza brusca, no exponerse a rayos directos del sol.

El corte del cordón umbilical, lo realiza la partera con una lámina de carrizo pasado por el fuego para asegurar su limpieza, una vez que ha sido expulsado completamente la placenta. Interviene el médico Thê´ wala tradicional para realizar la siembra del cordón umbilical, para ello elige un lugar cercano al fogón, conjuntamente han elegido también el nombre (unas veces rescatan nombres de sus ancestros o abuelos), el médico prepara plantas medicinales y procede el rezo en Nasa yuwe // naa luucxa´sa´ Nehwe´we´sx, êekawe´sx, kiwekawe´sx, ksxa´w walawesx, î´kwe´sx, meen pa´kawe. Ewmete weteçtepa meen thegwe, ahmeyuçtepa meen yu´txpêhwe, âça´açtepa meen yu´çe pu´cxhwe, âçxha´ i´kwe´sx kusete dukheçthu aça´ na´s meen thegna meswe.// “mayores del espacio y de la tierra, mayores del día y de la noche, reciban esta criatura (nombre), cuiden de los peligros, cuiden de las enfermedades, aconsejen de las faltas, hoy les confío en sus manos (nombre), cuiden mucho”. Diciendo esto se deposita el material dentro de la tierra. Este rito es la vinculación del recién nacido en la vida espiritual y natural de la cultural Nasa, es decir, es la primera vinculación del nuevo ser con nuestros supremos NEHWE Uma y Tay, los principales progenitores o creadores del Universo. Los familiares y amigos se reúnen trayendo consigo detalles como herramientas, utensilio de cocina, trajes típicos, aves de corral, huevos, o comidas, leña, es un motivo de integración y festividad. El baño de la madre se hace con plantas entre los dos y tres días en un hueco sacralizado por el médico tradicional, pero, el niño/a se exhibe a los rayos del padre sol a los siete días de su nacimiento.

La parturienta como parte de la ritualidad y de nacimiento guarda sus reglas culturales durante un tiempo alrededor de cuarenta días para asegurar el bienestar y fortaleza de ambos, en este lapso sus actividades son dedicados a labores sencillos de tejidos pero no tejer en telar.

b) Ritos de iniciación.

Se parece al de nacimiento, simboliza un renacimiento. Entendemos por renacimiento la práctica cultural que afianza a la persona en una perspectiva cada vez más trascendental, es decir, son las ceremonias de madurez, fertilidad como manifestación de un nuevo alcance, inclusive la preparación para la muerte.

Prácticas culturales que podemos hacer hasta la caída de los dientes (entre los siete años):

Palmadita en la mano del bebe por la abuela si es niño, por el abuelo si es niña, para trasmitir sus habilidades o capacidades.

Corte de uñas y/o cabello por un mayor o chaman quien viaja a la montaña para depositar en la naturaleza como ofrenda, rogar por la protección en salud y armonía.

Golpe en el maxilar inferior con cuchara de palo para que no babé.

Golpe en las coyunturas de las extremidades con pata de venado para proyectar agilidad.

Amarrar paticas de perdiz en los tobillos para la velocidad.

Que manipule manos de armadillo para fijar laboriosidad.

Fajar el ombligo con cebo de oso para proyectar fuerza.

Hacer besar un pollito para que hable rápido.

Que reparta un colibrí asado para la abundancia e inteligencia.

Comer oreja de cerdo en ayunas para la finesa auditiva y el sueño liviano.

Hacer caminar lagartija sobre la palma de las manos para el ritmo musical.

Desarmas un nido de pájaro mochilero para la destreza manual de la mujer.

Hacer mirar la luna menguante para que halle las cosas con rapidez.

Simular la ejecución de una actividad preferida al pasar un páramo por primera vez.

Disparar a una serpiente para mejorar el pulso.

Lo que no se debe hacer:

Comer hocico de cerdo porque le estimula el ronquido.

Comer pata de gallina porque su cuerpo mano, pies serán torpes.

Comer cabeza de gallina porque será desmemoriado.

Comer maní tostado porque será desmemoriado.

Comer semillas de zapallo, mejicano en más de un grano porque malforma los dientes.

Manipular la planta dormidera porque genera pereza.

Comer cabeza de torcaza porque se expone al disparo.

Jugar con el rayo del sol que entra por las rendijas de la casa porque hallará con dificultad maderas rectas. Tratará de tomar platos dirigido para otro.

No mezclar sopas con mute al comer para evitar dislexias durante el habla.

Comer una mazorca de la primera cosecha sin compartirlo sufrirá una caída de un puente o taravita.

No sentarse sobre tulpas, le brotaran nacidos.

Mujer no pasarse por encima de una batea, canoa, rejo, porque se rompe sin duración.

No comer cola de cerdo porque en muchas actividades se atraza.

No comer cola de pescado para que no falle el pulso al efectuar cortes redondos en la madera.

Por ultimo, en la niña se practica el rito de la primera menstruación: la niña se cubre la cabeza con una manta y se sube al soberado y desde allá arroja al riego pedazos de arepa a los visitantes en signo de distribución, fertilidad, y abundancia, luego, se baja descubierta para presentarse ante la comunidad como mujer en el mundo de los adultos, es recibida con música, chicha y baile. En el varón el inicio del cambio de voz es índice de paso de niño joven, al mundo de los adultos. Este joven con el fruto de su primera cosecha realiza una minga con sus amigos y vecinos, en la tarde hay comida, chicha y baile, aquí es alagado por los participantes. Después de haber aplicado los ritos de iniciación la persona es reconocido como hombre. Este rito de inicio o pasaje frecuentemente es largo, dramático, p.e. puede referirse como a la castración de la mujer, es decir, cuando el médico Thê´ wala identifica una carga alta de naturaleza se hace una pequeña cirugía en un labio inferior de la vagina para extraer un material. El rito de iniciación enfatiza la importancia de la identidad sexual porque las personas deben ser responsables como tal ante la sociedad, y la sociedad al igual que la familia tiene interés por ellos p.e, se suele llevar al niño o la niña a una laguna o cascada, se le hace amanecer allí masticando coca y a las tres de la mañana se les hace bañar fueteando con ortiga, es decir, donde el niño o la niña debe cambiar su niñez y/o juventud a fin de convertirse en el mundo de los adultos. En la familia donde hay discontinuidad cultural se hace este rito, y esta se caracteriza en dos formas, primero, para ubicar la identidad de la persona en el contexto cultural, segundo, porque la persona refleja comportamientos rebeldes, entonces para asegurar a la integración cultural, en fin, los ritos de iniciación aseguran que se verifique y se afiance este cambio.

A maneras de broma dice el Nasa: ee peesnath u´ju “anduve regalando sangre”. Cuando se ha fecundado un ovulo, se inicia una vida, el proceso de procreación pasa como un rito de transición, se habla abiertamente, se repite creativamente los gestos muchas veces con ilustraciones vivificantes.

El cambio de vida a muerte, partimos del principio cultural de convivencia armónica, en el mundo natural y social nos preparamos para la muerte. La muerte material para el Nasa es el paso a la vida espiritual. La esperanza de la nueva vida viene fundada por ejemplo por la resurrección del Cacique Juan Tama de la estrella calambáz, quien materialmente ingresó al fondo de la laguna de su origen y desde allí nos guía nuestras luchas y proyectos de vida para siempre. La laguna más tarde tomó el mismo nombre. Para ilustrar mejor este caso mencionemos lo que dijo Juan Tama en el sueño a un Nasa Thê´ wala. Yu´te khêet napa kabuçhmeth, wehyupa adx ûusa´ wehx cxhacxha usa´ «penetré en la laguna para permanecer con mi corazón más fuerte que nunca con mi propia vida». Entonces, todo acto de refrescamiento aquí es un acto de ligación cultural y «mi espíritu está presente en todos los espacios sagrados».

c) Ritos estacionales.

Según las prácticas anteriores los ritos los encontramos relacionados con el equilibrio natural al que llamamos relación comunidad - naturaleza. A estos dos elementos es lo que comprendemos por ley natural, porque fundamentan el principio de reciprocidad, es decir, un orden complementario. La alteración que se presente en uno de los dos componentes es causal de crisis o caos en la vida de las dos partes, la afectación es bilateral.

Estos ritos en todos los casos toman una forma colectiva, ciertas ceremonias son intervenidos por el tiempo, las épocas de verano e invierno, ukwe sek (solsticio) yu´k sek (equinocio) y las faces lunares.

Entre las acciones de este tipo de ritos podemos reconocer el de la siembra del maíz, corte de la caña de flauta como lo referido a las plantas; el del kpununxi “la castración”, el esquilar ovinos, etc, en época de luna menguante.

Entre los ritos para la siembra del maíz, involucra desde la conciliación con el espíritu del bosque. El chaman selecciona un árbol o piedra que le llama la atención, lo sacraliza y deposita allí un copa de un compuesto de chicha con la yerba alegre, con el fin de que la comunidad participante en la roseria se eviten accidentes, heridas o lastimaduras, dentro del terreno elegido para hacer la rosa. El sembrador, una vez que ha realizado la quema debe salirle al paso al talkuda el ave depositor de huesos de culebra porque de suceder eso la tierra queda afectada de infertilidad.

Antes del momento de la siembra se coloca en reposo las semillas distribuidas por macho y hembra que dos o tres semanas antes se han desgranado separadamente por sexo, este ordenamiento del reposo entre otras significa el dormir y el despertar de las semillas se realizan durante la mañana del día que se va ir a sembrar se da palmos en la parte inferior de la mochila hablándoles. Luego se juntan las semillas macho y hembra, se agregan los ingredientes curativos: hojas de lechero, durazno, raíz de tusilla, ya´su´s “espartillo”, higillo, concha de armadillo, cada uno de ellos le impregna a la semilla su cualidad. Para la cosecha se procede en dos formas, una para iniciar las primeras recolectas para el consumo, se comienza el aprovechamiento por las matas periféricas en forma circular, se dejan unas entre matas con mazorca predestinadas al entretenimiento de las ardillas. Y la otra, cuando se cosecha con fines de recolectar para semilla, se entresacan en la zona céntrica del rosal tomando en cuenta las matas cargadas con más de dos mazorcas, que no estén picado por ningún animal, las que en cuyas rodillas demuestran buenos brotes de raíces capaces de apoyarse y sobrevivir la furia de un vendaval, luego se agrupan en mayungas de hembra y macho, y se almacenan en las partes más altas de la casa. Las hembras se reconocen porque cuya mazorca está surtida de granos que cubren aproximadamente la punta y el macho cuya mazorca deja entrever notoriamente la punta. Pero los granos últimos de cada extremos de la mazorca se desechan como semilla.

d) El rito de çxapuuç (la ofrenda).

Es hacer ofrenda o cuido en comida y bebida a los seres espirituales que se despidieron de nosotros, es también una práctica ritual muy importante. Algunas veces estas ofrendas consisten en brindar los primeros frutos de la cosecha del grano, pescado o caza. Las ofrendas son preparación de comida para los espíritus difuntos existentes en la familia. Entre los Nasa se sirve comida a los espíritus de los difuntos quienes comerán en un cuarto privado. Después, el resto de comida es redistribuida entre los participantes. En este rito la oración es la conversación sostenida con los espíritus es la comunicación con Nehwe de la tradición cultural. La oración puede incluir una petición o súplica, el chaman Nasa siempre lo hace. La comunicación puede tener la forma de un convenio o consistir solamente en rogarle al espíritu, el chaman Nasa dice p.e: ... âcxha idxpa yahpegna´ kwe´sxtxi´s meen thegna nufxi´zene´ga ... “... como ya hemos compartido éstos alimentos les rogamos que usted continúe acompañándonos y protegiéndonos...”. Este rito se hace en la época de abundancia (o junio o diciembre). Así vivimos la cosmoacción Nasa vivificando nuestra cultura. Las autoridades político – administrativas p.e. el cabildo recurre a él en unos casos como consultor y ejecutor de la practica cultural y social como la limpieza¹⁰ de la comunidad y de la vara de mando del cabildo, la celebración del rito del sakhelu, luego, el beneficiario final es la comunidad.

El Thê´ wala interviene en todo el proceso del desarrollo ya que toda persona recurre una serie de etapas en el transcurso de la vida, desde el mismo momento de ser concebido, hasta la muerte. Este desarrollo está acompañado tanto de crisis de tipo emocional o espiritual como lo material. En cuanto a la crisis espiritual, la intervención del Thê´ wala se da para controlar el desarrollo que se inicia en la infancia hasta llegar a ser adulto y muerte y está orientada a la revitalización de la persona. Básicamente pretende prevenir, proteger, revitalizar o fortalecer, rechazar y hacer remembranza mediante los ritos. Existe el control por parte del Thê´ wala o la partera desde el inicio del embarazo y tiene que ver con la preparación de la llegada del nuevo ser, familiarizarlo con el mundo externo; mantener o acomodar la posición de la criatura; diagnosticar y recomendar el acato a la normas por parte de la madre, padre y demás familiares (alimentación - trabajo - aseo - salud etc). puede suceder en algunos casos que por circunstancias negativas de diversa índole los padres pidan ayuda al chaman Thê´ wala partera para no tener familia, esta posición es acatada o rechazada de acuerdo a la formación o personalidad del Thê´ wala. Desde nuestra preparación el Thê´ wala lo puede hacer y consiste sencillamente en devolver la criatura la ceno de la tierra (aborto) y así evitar ya sea riesgos, sufrimientos o cualquier tipo de dificultades. Esta acción no está en contra de la vida, solo busca condiciones mas dignas de existencia de la madre de familia.

El médico Thê´ wala acompaña decididamente en la limpieza, corte y siembra del cordón umbilical. Son situaciones de especial tratamiento, utilizar el carrizo o cortadera para el desprendimiento del cordón umbilical de la niña/o, alistarlo acompañándolo de plantas - remedios para ser sembrado al lado del fogón. Significa el vinculo ligación o la inscripción de la niña/o a las leyes sagradas de la naturaleza y los Nehwe es como el BAUTIZO. entrar en contacto con el calor terrenal, cósmico, subterráneo, abrazarse y ligarse al espacio familiar, ser parte de la bondad y riqueza de la naturaleza es una ley principal para un Nasa.

Es importante que las energías de la naturaleza reconozcan a la persona para que pueda convivir, así mismo sea parte de la naturaleza y siempre este unido a ella; entonces el cabellos de la niña/o acompañado de plantas y remedios se deben llevar a la montaña por el Thê´ wala y desde allá ejercerá control al proceder de la persona. De la misma manera es importante que el médico chaman haga el rito de Kacxavxihnxi (hacer realizar a la niña/o, los primeros pasos), este rito tiene que ver con el paso de la niña/o a la huerta, es armonizar la naturaleza para que acepte, pues después del apado se desprende de la espalda de la mamá, para entrar en contacto con otros espacios.

El chaman Thê´ wala como ya lo hemos dicho mas atrás, además de ser mediador y religioso en la ley de los Nehwe, puede curar; entonces trata a la persona, no como un paciente, pues no existe un cliente, sino, que debe aplicar el valor de la solidaridad. Este hecho no puede convertirse en negocio ya que de esa manera se deslegitima su función y por tanto el poder.

La presencia del Thê´ wala con su palabra tradicional es edificante en la familia, de no ser así, se corre el riesgo que desaparezca la tradición ritual. Es decir que la carencia del mismo genera dependencia de médicos externos que se convierte en carga económica, tornándose en poco funcional y practico. Así lentamente irán muriendo los ritos y por consiguiente el mito.

c) LA MUERTE.

En la vida se sufre mucho, la tierra es un lugar en el que para poder dormir el estómago debe estar lleno, muchos llantos se escuchan, a veces un viento cargado de energías negativas nos cubre. Dicen los abuelos que morir es el descansar, es el comienzo de la verdadera vida. ManoloS, 1987.

La muerte se entiende como el paso del mundo terrenal al mundo cósmico, porque a la hora de que alguien fallece se dice en Nasa yuwe (skhêwku) acaba de pasar, (wahtxku) de esta tierra se cansó, (u´kh) se fue. Se habla de la muerte como un camino largo con algunas dificultades, las cuáles implican comportamientos en la vida terrenal, según lo que cuentan los ancianos el mundo terrestre se encuentra sostenida por siete hilos, es decir, siete hilos de oro y siete hilos de plata. Aquellos que han sido relevantes en la vida gozan en la ayuda de la administración de los hilos de oro, aquellos que ha demostrado poco trabajo administrarán los hilos de plata, los niñas (os), los paralíticos e otras incapacidades físicas son los que gozan en hacer compañía directa a los padres Nehwe, es la razón por lo que a las personas con incapacidad física reciben el rol de NEHNAS (descendientes legítimos de los Nehwe).

En la hora en que alguien fallece si es adulto, lo familiares empiezan por invitar a la comunidad quienes de inmediato hacen caso, cada quien consigo traen leña, víveres y otros alimentos, mientras se elabora el ataúd, los asistentes hablan de lo positivo y los problemas, si uno de los dolientes explota en llantos se permite pero si se torna ya exageradamente los mas ancianos regañan aclarando que no es conveniente llorar tanto porque el camino que ha de recorrer el difunto se encharca y tapa. Después de que haya sido bañado con plantas medicinales y por orden del Thê´ wala es colocado en la ataúd. Dicen los mayores que antiguamente no había necesidad de un ataúd porque el entierro del difunto se hacia de cuclilla porque, dijo kwetwe´sx (hijo de piedra) << La caja es muy incomoda, además porque no se puede oler, oír, tocar ni ver la tierra>>, en la velación durante la noche se aprovecha para socializar cuentos, es decir, al velorio es importante la presencia de varios ancianos que socialicen cuentos, la sustenten, hagan comparación con lo contemporáneo y entre todos saquen conclusiones, cuando los cuentistas descansan, los visitantes acarician la mano del difunto en señal de despedida pero además cada quien que toca su cuerpo le habla, unos para desear el buen viaje y otros para pedirle un deseo. Dicen los mayores que saben y cuentan que a media noche los dolientes deben de ponerle ofrendas, es decir, colocar en el ataúd si es por este medio, comida, bebida, remedios, flautas, herramientas, fósforos, ropa, rejo y un fuete de cabuya debe amarrarse en la mano derecha para defenderse de los perros que de pronto le han de salir en el camino, todo esto porque el camino según su comportamiento puede realizarse muy lejos. Para abrir el hoyo, el médico Thê´ wala debe pedir permiso después se procede, de forma rectangular el hueco debe quedar con la direccionalidad de oriente a occidente, dicen los que saben que porque el difunto tiene que levantarse con los primeros rayos del sol y seguir su camino, entonces a la hora del entierro la posición del difunto debe ser, la cabeza hacia el occidente, los pies hacia el oriente, además en la punta de los pies debe de clavarse una piedra un poco alta, que signifique sitio sagrado y que le sirva al difunto como apoyo para levantarse y caminar hacia su destino.

El Nasnasa, es aquel que despide a su difunto en medio de risas y que le ayuda a conseguir las cosas que ha de necesitar para dirigirse a la tierra de los Nehwe. Yo estoy prendido de la tierra, mi ombligo es tierra, con esmero espero un fin en la tierra y cuando muera con gusto me han de enterrar porque yo ya estoy con Uma y Tay los Nehwe. Elías Fize. chaman Thê´ wala. Vitoncó 1990.

Dicen los ancianos que cuando los difuntos son niñas /os no mayor de un año se debe de despedir a la criatura con mucha mas alegría que a un adulto porque las niñas (os) son los que se van directo hacia la tierra de los Nehwe, entonces cuando el difunto es una criatura, el ritual es diferente, niña o niño debe de fajar su cuerpo con el chumbe con más dibujos o ideogramas, se hace un altar en la mitad de la sala, su cuerpo es dejado en el altar adornado con multicolores de flores. El semblante gesto de los dolientes es llena de alegría relativamente no hay dolor, la familia ha sido premiada porque uno de los suyos estará en contacto directo con los padres Nehwe. El padre dolientes contrata a los flauteros más afamados, siendo a las siete de la noche los flauteros invocan una melodía que impulsa a los participantes al desahogo, es decir por lapso de tres melodías se llora, después de un descanso los ánimos, vuelven a dominar, los flauteros vuelven a tocar, ésta vez con melodías muy alegres (bambuco), los padres y familiares se paran en fila, levantan el difunto y empiezan a danzar, el difunto se va pasando en zig zag como invitándolo a la danza, dicen los mayores que después de varias danzas con el difunto, el difunto se coloca en su altar y se ordena la danza en general. La danza general al principio se realiza formando un círculo, un poco después se realiza la danza en pareja, como simbolizando de que una vida se va pero la procreación continúa. Al otro día se procede al entierro en dirección como la anterior con la particularidad que la ataúd no se lleva fiambre porque según los ancianos que saben y dicen, que no la necesitan.

Mi cuerpo se llena de alegría porque al fin tengo en la familia una niña que ha de ayudarme a levantar en caso de que me caiga o me pierda par el camino de los Abuelos (Nehwe)Palabras de un abuelo Nasa al ver que su nieta ha muerto.

d) RITUAL PINTADA DE NEGRO (fiesta de los negritos)

Dicen los mayores que saben y dicen que, Jxiaw Thê o Kwetwe´sx (hijo de piedra). persona que ayudo a reformar la tierra, después de haber acabado con su tarea empezó a violar a las mujeres por lo tanto la comunidad decidió capturarlo y mandarlo a descansar en una cama especial cubierta de oro. Cuando Jxiaw Thê´ se dio cuenta de las intenciones de la comunidad él quiso huir pero la comunidad muy inteligentemente lo invitaron a una fiesta donde se le hizo un agasajo especial en agradecimiento a sus labores, luego del agasajo se le dijo que él estaba ya muy anciano por lo tanto la comunidad quería su descanso, él acepto el descanso, la comunidad le preparo la cama y cuando se le llamaba a descansar él no quería entrar a dormir porque la cama era una caja. Por mas que insistieron no lograron convencer al anciano y como sabían que le gustaba las mujeres la comunidad decidió meter una jovencita y él al ver esto decidió entrar a descansar, pero la comunidad muy hábilmente cuando él entro sacaron la joven y dejaron al anciano adentro, taparon la caja, el anciano desde dentro empezó a gritar y exigiendo unos deseos, además de mandar abrir huecos a la caja dijo:

1) Tengan en cuenta que yo soy la raíz de la tierra.

Como soy tierra yo necesito, agua, y comida.

Como soy tierra estaré enfermo y ustedes me han de aliviar.

En mi nombre harán una fiesta en el que se teñirán de negro su cuerpo, como símbolo de unidad, fecundidad, alegría, amistad pero también problema.

El día de los negritos (kûcxwe´sx) compartirán y sentirán mi cama el que en su interior es negra pero que se puede ver perfectamente hasta lo mas profundo de mi cuerpo (tierra).

Jxiaw Thê´, después de haber dicho esto por ultimo recomendó diciendo:

si ustedes como hijos de la tierra no me dan de beber, alimentar, aliviar y celebran la fiesta de los negros, yo estaré atento a sancionarlos, para entonces moveré el pie derecho y la tierra se moverá.

SELECCIÓN DEL RESPONSABLE DEL RITUAL DE LOS NEGRITOS.

Para seleccionar al responsable del ritual dicen los mayores que se hacia y se hace, anualmente; se seleccionan los responsables de la fiesta de los negritos, en una minga masiva después de un largo trabajo de campo se invita a la comunidad a presenciar lo que se llama el corte de la cabeza de gallo. El casero corta de su huerta una flor de plátano o guineo y en el patio de la casa se hace un hoyo y se siembra la flor del plátano, teniendo en cuenta que la flor adornado con plumas de gallina quede saliendo unos 2 palmos aproximadamente. El casero trae un machete con buen filo y anuncia que el corte de gallo es para seleccionar el responsable de la fiesta. Voluntarios se ofrecen para el corte del gallo, a la persona que quiere probar suerte se venda los ojos y se le pasa un machete, si el voluntario en un tiempo determinado no lograr cortar el gallo se sacará otro voluntario y así sucesivamente pasan varios voluntarios hasta que sale uno con ventaja y aquel que logra cortar el gallo es el próximo fiestero. El fiestero mayor, es decir, aquel que corta el gallo busca otros ayudantes quienes ayudarán a los preparativos de la fiesta. Después de conformar el grupo de los fiesteros se distribuyen los cargos así :

Fiestero mayor será llamado, Kûcxh Nehwe´sx (capitán de los negros)

Ayudantes para la correría, Kûcxwe´sx (son los responsables de recolectar comida incluido los flauteros)

Ayudante para el guarapo, beka´sa (es el responsable de la fermentación del guarapo).

El Kûçxh Nehwe´sx arrendara su casa el cual será el centro de acopio de la remesa que traerán los negritos de su correría, el beka´sa es el responsable de traer la caña, moler, fermentarlo además será el repartidor

DIA DE LA FIESTA.

Para el día de la fiesta. Tiene que estar listo, el guarapo y la comida para la comunidad que viene a participar a la ceremonia, en ese día, mucho de los jóvenes preparan mascaras pintadas de negro, quienes con mascara en cara, al comienzo de la fiesta serán los encargados de pintar o tiznar a los participantes.

El fiestero mayor estará dentro de la casa dando bienvenida a los participantes y los enmascarados estarán en la puerta principal pintando a los que entran a recibir la comida y el guarapo, para los que no quieran hacer parte de la pintada después de que estén por los alrededores de la fiesta son perseguidos y pintados a la fuerza. Después de la comida sigue la danza, primero danzan en circulo recordando el ciclo de la vida y entorno de la tierra, después simulan el correr de una culebra, luego se sueltan, van hacia adelante dan una vuelta y siguen a la regresiva. Cuando lanzan vivas siempre alaban el color negro.

El fiestero mayor y sus ayudantes dentro de la danza lanzan varias gotas de guarapo al espacio y semillas de toda las especies en nombre del anciano jxiaw Thë´ o kwetwesx, deseando que él también beba y se alimente .

Mas o menos al atardecer toda la comunidad debe de estar con sus rostros pintados de negro, es decir la intención es la de sentir por unos momentos la igualdad, la armonía, en este momento si no fuera por la particularidad de los vestidos es preciso que nadie se reconoce.

LO ANCESTRAL Y LOS CATOLICO

En el año 1919 llegaron los primeros sacerdotes quienes observaron la fiesta y lo transformaron revistiendo una forma religiosa cristiana. Al fiestero mayor de los negritos le entregaron la estatua del niño dios en una caja de madera el cual debería ser llevada en las correrías. Además de recolectar alimentos a la par se tenia que pedir limosna en nombre del niño dios, el cual, después se rendía cuenta al sacerdote de la parroquia y el cura quedaba con la plata sin haber sudado en la correría ni trasnochado junto con nosotros.

Faltando un mes para la fiesta, el ayudante de las correrías contrata a los flauteros de la comunidad y otros acompañantes como ayudantes para transportar la remesa, quienes lo integraran jóvenes entre 8 a 20 años.

Cuando llega la hora de partir para las correrías los participantes, es decir, los negritos tienen que estar preparados, tener buena ruana, mochilas grandes, sombrero, galones o tubos de carrizo para guardar guarapo. Cuando el grupo de negritos anuncia su partida el sacerdote da las bendiciones, legitimando la limosnas a su vez hace besar los pies del niño dios para dar marcha a sus objetivos.

Se parte tocando diferentes tonadas en flauta, de carrizo y tambor el niño dios tiene que ir adelante de los flauteros, cuando se aproximan a una casa dan una tonada en flautas y el que lleva el muñeco hará tintinear la campanilla que le ha dado el sacerdote, los caseros reciben el niño con cariño, le hacen reverencia y le dan un beso en los pies o mejilla del muñeco, el casero hace seguir a los negritos, pero ante todo le dan limosna al niño, los flauteros al entrar a la casa entonan otra melodía y cuando acaban de tocar se sientan y esperan la olla de guarapo, cuando han recibido el guarapo dejan a un lado el muñeco y se levantan a bailar en circulo, los negritos hacen una demostración e invitan a los caseros para que hagan parte del baile y mientras danzan van gritando vivas a la tierra, al agua, al sol, viento, fuego y piden a la tierra abundante comida. Cuando la vista a la casa es de día, bailan dos o tres veces y se despiden para ir a otra casa, cuando llegan a una casa y les coge la noche allí se quedan bailando y lanzando vivas a la tierra UMA KIWE, cuando toman bastante guarapo unos se emborrachan pero siempre hay alguien que cuida la comida, a los niños negritos y algún borracho

ALGO MUY PARTICULAR

Los negritos siempre llegan a la casa con el niño dios punteando pero luego de la limosna y cuando se llega la hora del baile dejan en un rincón el muñeco inclusive si la caja tiene tapa se le tapa, alguien en forma de chiste salpica un poco de guarapo en nombre del niño dios, cuando la caja con el niño yace abierta de tanto salpicar guarapo en su entorno el otro día se ve todo sucio, dicen los negritos: !bueno bueno, aunque el niño tenga la cara sucia hay que seguir adelante recogiendo la comida!. Cuando los negirtos no son bienvenidos, es decir, cuando en una casa le cierran las puertas en forma de rechazo a la presencia de los negritos, estos rodean la casa, cogen al casero lo amarran y lo cuelgan en la viga central de la casa, luego danzan a su alrededor proclamando que Jxiaw Thê´ o kwetwe´sx no los sancione, secando las semillas, reteniendo las aguas o poniendo o mandando mucho sol por culpa de la persona que no quiere aceptar a los negritos. Ante esta actividad la caja del niño dios estará afuera hasta que se realice los respectivos correctivos.

EL NIÑO DIOS DESPUES DE LA CORRERIA

Los negritos de correría cuando culminan su andar, devuelven el muñeco y la alcancía al sacerdote mas no esperan bendiciones si no, que se marchan rápidamente a la casa del Kûçxh Nehwe´sx, argumentando que el fiestero mayor los puede sancionar.

En los años 1978, dicen los ancianos que saben dicen que, un Kûçxh Nehwe´sx de turno decidió comprar una imagen del niño dios para acompañarlo en las correrías de los negritos entonces el sacerdote ya no tenia parte en el usufructo de la limosna, desde este tiempo se acompaña del muñeco para recolectar los alimentos y la limosna, la cual irá a un fondo y que en ultimas será gastado en la fiesta de los negritos. Llegado la hora del ritual de la comida y la pintada el fiestero mayor ya ha mandado a guardar el niño dios, el cual saldrá el proximo año por si así se decide a acompañar a los ayudantes recolectores de comida.

NACIMIENTO DE LOS CACIQUES

La cacica Wey Tama

Dicen los ancianos que saben y dicen que, como los tres truenos regresaron a su espacio, en la tierra quedaron los Thê´ wala, los Thê´ wala se vieron alcanzado de trabajo y mediante una reunión, en una asamblea decidieron por acordarse de las palabras del hijo de piedra Kwetwe´sx, entre todos se acrordaron que él habia dicho: un día de esos en que se necesita otra persona con las capacidades que yo tengo, que todos los Thê´ wala se sienten a masticar la hoja de coca y se daran cuenta el día en que han de nacer los hijos de la madre agua y el padre estrella, descendientes, la madre agua de la tierra y el padre estrella hijo de los Nehwe. Dicen los abuelos que eso hicieron, los Thê´ wala se sentaron por varias noches a masticar la hoja de coca por los lados de Ñame î´k laguna de sardinas, (Páez), pasado varias lunas los médicos observaron que en medios de un estruendo cayó una punta del estrella en forma de cometa, los Thê´ wala guardaron este secreto por varios días, al seguir masticando la hoja de coca sentían en sus cuerpos el brincoteo de la criatura como si estuvieran embarazados ellos. Aproximándose a nueve lunas los Thê´ wala reunieron a la comunidad e informaron que un de las quebradas iba a parir por lo tanto la comunidad tenía que estar preparada la recibimiento del primer hijo del agua y el estrella. Los médicos Thê´ wala lograron precisar la hora del nacimiento, alertaron a la comunidad a eso de las cuatro de la mañana, dicen los ancianos y cuentan que hizo una tempestad muy grande, la quebrada creció y empezó a formar como una laguna y en medio de esa laguna venia una niña fajada con un chumbe que a la vez se veía como escama de culebra, dicen los ancianos que esa faja era el cordón umbilical, los Thê´ wala la cogieron y se la llevaron para la casa y quedó al cuidado de la mas anciana, la niña fue llamada Wey Tama¹¹ autoridad con voz fuerte, la quebrada que parió a Wey Tama se llama U´sxa yu´ que queda en el resguardo de Hirlanda, cuentan que la Wey Tama se perdió y dicen estuvo perdida y según ella por ocho días que en realidad eran ocho años, cuando regreso en su cinto traía su vara de mando que terminaba en su punta con un puñado de lana de ovejo del cual ella hilaba mientras se dirigía hacia la comunidad. En la comunidad ya había varios problema las cuales serían orientadas por esta mujer, la cacica todos los días caminaba en busca de nuevos caserios Nasa, ella visito los sitios de Pitayú, Takweyu´, mewêhy yu´ hoy resguardo de Hunduras Zona occidente, Tunu sê´ hoy resguardo de Purasé - Zona centro. Dicen nuestros abuelos que Wey Tama tuvo hijos en diferentes zonas, situación que le permitía exigir herencia en ese territorio, de esta manera delimitó buena parte de territorio con el kiwe yase (apellido) de WEYNAS TAMA persona que grita y que es autoridad. Dicen los abuelos que en los tiempos de Wey Tama los hijos, sus descendientes llevaban el Kiwe yase de ella. Como tenia compañeros en diferentes zonas, eso le permitía también tener abundante comida, es decir, había sembríos en diferentes partes a nombre de ella, de todas formas, dicen los mayores que ella tenía derecho a que fuera herenciada, solo si tenía hijos en ese sitio. La señora Wey Tama con su orientación empezó por organizar a la comunidad porque decía ella que había soñado la llagada de personas extrañas que se adueñarían de las tierras por lo tanto había que estar pendientes a la pelea por la defensa de su nombre y la tierra así como lo habían sugerido mas adelante los padres principales los Nehwe. Dicen los que cuentan que con la organización la señora venció a los españoles en una pelea que tubo en el sitio denominado Peñón de Talaga en el resguardo del mismo nombre, también cuentan que Sebastian de Belalcazar, de milagro se salvo de los ataques organizados por la señora Wey Tama. Desde el comienzo de la lucha por el territorio la señora ascendió al rol de SA´T EN´HWESX (cacique asociada a los Nehwe). Uno de los hijos mayores se llamaba Dxi´ Thegu (Guardián de los caminos) y tenía como su pareja a la señora Cxî´ aj (humo de loros), cuentan los viejos que el hijo de Wey Tama fue sorprendido por la tropa del español Pedro de Añasco que luego le prendió fuego porque Dxi´Thegu no quiso decir el lugar en donde estaba escondido el tesoro de tumbichucue. La cacica enfurecida mando a capturar a Pedro de Añasco que estaba por los lados de plata vieja con estas recomendaciones, dijo: degollen a todo blanco que encuentren, solo a Pedro de Añasco tráiganmelo vivo para ajustar las cuentas con mis manos, también dijo: los cuerpos de los blancos no lo vayan a votar porque deben servir para comer, los emisarios eso hicieron capturaron a Pedro de Añasco mientras estaban en misa, la cacica como tenía claro lo del propósito de Añasco, ella sacó una bandeja de oro y la puso en frente, le dijo: aver, aver don Pedro si por esto mataste usted también por esto te mueres, sacó un cuchillo de oro colocó la bandeja debajo de sus ojos y le saco los ojos que luego la incineraron y lo echaron río abajo por el Páez, dicen los ancianos; que a Añasco le colocaron una nariguera de oro, luego con una cuerda lo aseguraron a la cola de una mula, la cacica recorrió todos los lugares con Añasco mostrándolo como el gran enemigo de los Nasa, en Tierradentro, con Pedro de Añasco en sus manos, convoco una reunión para que observaran el fin del hombre blanco avariento, cuando Pedro de Añasco murió lo despellejaron y se lo comieron asado, sus huesos fueron tostados y sus cenizas echados por el Nxame Yu´ o rió Paez en símbolo de que por medio del rió llegue al mar y por esa vía regrese de nuevo a España. La cacica lucho incansablemente y no permitió la entrada fácil de los blancos. Dicen los viejos que cuentan que, un batallón de soldados españoles entraron por capturar a la cacica, fue perseguida por todas partes, al notar la persecución, la cacica lo que mas recomendaba era que los Nasa no se dejaran robar las tierras, que lucharan inclusive hasta dar sus vidas, de la misma manera decía que no se olvidaran de los consejos de los mayores, precisamente la de los Nehwe y los truenos. Los mayores cuentan que a la cacica, los guerreros de piel blanca la iban a matar, la señora Wey Tama se escapó y empezó a correr por todas las cuchillas de montañas cuando le iban a dar alcance, la cacica se tiró por una peña. Los blancos quedaron muy contentos porque la cacica se tiró a matar, pero resulta que dicen que desde la peña subió una masa de nube blanca y en el medio venia la cacica Wey Tama, para los mayores que la nube blanca era su caballo y que ella se fue a reunirse con los truenos y que desde allá, ella también nos da consejos y nos habla.

La cacica Wey Tama, antes de partir para la tierra de los truenos ya había formado unos secretarios para que continúen con la tarea de estar pendientes a cualquier anomalía, cuidar a la comunidad y orientar sus labores según enseñanza de la cacica, A estos los llamó Nehwe´sx persona asociado a los mandatos de los Nehwe, los Nehwe´sx hoy son los gobernadores de los cabildos indígenas ellos a la vez reunían a mas personas para que ayuden a la orientación de la comunidad en los diferentes aspectos, a los acompañantes los llamó Tuthe´nas, personas que dan aviso, el mecanismos para la selección del Nehwe´sx y sus acompañantes se debía de realizar por medio de una reunión, solo el Nehwe´sx tenía que ser una persona experimentada en todos los campos pero sobre todo conocedor de la historia de origen, en su época cuentan que eran mas gobernadoras que gobernadores, la mujer Nehwe´sx se sustentaba por llevar en su cinto la vara de hilar la lana ajustada con el chumbe adornada de ideogramas que cuenta la historia de los Nasa. La vara de mando que debían de portar tenia que ser purificada, es decir, la vara debía que ser teñida con el color del barro negro y adornada con plata blanca y si no de oro, el adorno tenía que ser estratégico, es decir había que colocar protector o corona a la cabeza y zarcillos, abrigar el ombligo, y asegurar los pies, la colocación de corona, zarcillos y anillos debía de ser en los tres espacios fundamentales porque la vara como símbolo de autoridad debe ser inmune a cualquier intento de violación, en verdad cuentan lo viejos que la vara de mando representa una persona, representa a Uma, madre principal tejedora de vida, así lo han contado nuestros ancianos y así se vive.

El CACIQUE JUAN TAMA DE LA ESTRELLA CALAMBAZ

Cuando en la época de los años 1700 se dio la invasión española, nuevamente la comunidad fiel a su actividad de los Thê´ wala, esta vez ya con la ayuda de los Tuthe´nas optaron por recolectar hoja de coca un y poco de chicha, tributos necesarios y suficientes para emprender un trabajo trascendental. Los médicos se reunieron y trabajaron durante un mes y vieron que esta vez por Pathyu´ (quebrada del lucero) en el resguardo de Vitoncó, se desato una tempestad provocando grandes erosiones, una torrente abrumadora surco el cañón, entre espumas aguas, esbelto llora un niño, los Nasa mas arriezgantes se arrojan a rescatar al niño que por poco se escapa ya que estaba por coger las fuertes corriente del río moras. Dicen que por fin lo cogieron y le confiaron el cuido a unas doncellas, el niño fue llamado Tama, las doncellas no resistían y se morían porque el niño como escamaba igual que una culebra, cuando se le ponía el seno succionaba hasta la sangre, entonces, consiguieron doncellas de piel blanca y negra, ellas también se murieron, por ultimo le suministraron leche de vaca hasta que cumplió los ocho años y empezó su mandato porque él ya había estudiado el libro que tría consigo en la cuna, dicen los mayores que el libro lo traía de cabecera, eran las leyes de los Nehwe. Los ancianos cuentan que en el libro estaba escrito, que por seguridad de los territorios era necesario dividir los terrenos de los Nasa, fue así como Tama empezó por crear el resguardo de Pitayó y el de Vitoncó. Desde Vitoncó empezó a organizar a la comunidad porque además levanto su campamento en este resguardo, dicen que Tama hablaba varios idiomas y desde Vitoncó se proclamo como << el hijo de la estrella de la quebrada de Tama>>. Juan Tama tuvo un hijo llamado José Tama, este no aparece como heredero porque en la lindación de los terrenos era menor de edad es por eso que José no aparece en los registros documentales. En una época Juan Tama adopto a los guambianos pero un día, estos se levantaron agrediendo a los Nasa mas ancianos y niños se dieron en pelea en el territorio de Jambaló para entonces Juan Tama logró vencer al cacique Andres Calambás y como muestra de su victoria asumió el titulo Calambás, es decir, escogió para si y sus descendientes el nombre del cacique derrotado. Entonces a partir de allí se designa como Juan Tama de la Estrella Calambaz. Dicen los mayores que Juan Tama como muestra de humanidad designó como territorio para habitar de los guambianos y su cacique en el sitio denominado el Pindamu Puza. La mujer que acompaño a Juan Tama se llamaba Mariana Mendiguagua su hijo fue José Tama , cuando Juan Tama estuvo ya anciano convoco a la comunidad anunciándoles la hora de partir pero antes les dijo a la comunidad:

La tierra de la nacionalidad Nasa siempre será de los Nasa, Jamas pasara a manos de otros dueños.

Jamas mesclarán su sangre con otra que no sea Nasa.

Los Nasa serán invencibles.

Bienvenidos todos pero con respeto.

Aquel que no quiera oír mis enseñanzas será alcanzado por la punta de mi fuete.

Cuando se hayan olvidado de mi, yo mismo bajare de la laguna a recordarles que existo.

Las autoridades indígenas en mi nombre siempre deben portar el Tama (vara de mando).

Cada año los esperaré en mi casa (laguna).

Dicho esas recomendaciones y después de haber participado desde Vitoncó en la realización de los títulos de los resguardos que se establecieron los fundamentos territorial y político para los Nasa. Dicen los ancianos que Juan Tama en verdad tituló los territorios solo como Tama .

Juan Tama de la Estrella Calambaz, subió por el lado cuyo topónimo es Pátalo, llegó a lo mas alto de la cordillera y cuando se dispuso a bajar por el otro lado, cuando levanto el pie derecho, de la tierra broto agua y lo siguió, Tama llegó a un llano y se instaló en ese lugar, el agua se encharco a su alrededor y se formó una laguna, este lugar es lo que hoy se denomina la laguna sagrada de Juan Tama que queda en la cordillera central resguardo indígena de Mososo en la zona alta de Tierradentro

foto de la laguna

DERECHO PROPIO

Pensar en el derecho propio del pueblo indígena es pensar en las formas de control social que poseemos, las cuales permiten mantener el equilibrio entre las personas, la naturaleza y los otros seres que la habitan, persiguiendo un último fin que consiste en la pervivencia del pueblo indígena; Derecho propio que ha existido desde el origen del pueblo y que a través de la historia se ha ido transformando, según la injerencia externa y la revitalización interna de la misma cultura.

¿Quién hace el Derecho Propio?

El Derecho Propio lo recrea la comunidad indígena en su relación con la naturaleza y los seres que la habitan. Se da la participación activa y según el papel que cumple cada actor de la comunidad, así como sus autoridades tradicionales, los jóvenes, las mujeres, los niños, los mayores y sabios, quienes desde su accionar colectivamente van ejerciendo el Derecho.

¿Para que sirve el Derecho Propio?.

En primer lugar para permitir la existencia del pueblo indígena con base a su identidad cultural; en segundo lugar mantiene el equilibrio y armonía ante las personas, la naturaleza y los otros seres; en tercer lugar para ejercer la autonomía del pueblo buscando su autodeterminación.

ELEMENTOS DEL DERECHO PROPIO

Se concibe el derecho propio o interno a través de elementos que lo complementa y sin los cuales no existiría, como:

1- El territorio: Como el espacio donde se revitaliza la cosmovisión Nasa, donde se realizan las prácticas culturales del pueblo indígena; es el lugar donde los mayores dan consejo de cómo se deben comportar los miembros de la comunidad; donde se socializa su derecho interno.

2- Las autoridades tradicionales: En los Nasa, las autoridades son centralizadas y cada una cumple una función especifica.

2.1. Médico Tradicional: el Thê´ wala, delegado del Trueno (êeka Thê´), quien con ayuda de la chonta (vara de mando), se comunica con los ancestros y especialmente con los Nehwe, Khsxa´w, (espíritus del sueño), I´khwesx (espiritus de la visión) quienes son mensajeros entre los espíritus y las personas.

El Thê´ wala, tiene el compromiso de trabajar a favor de la comunidad, orientándola y aconsejándola, igualmente es el protector y dinamizador de la cultura.

El Thê´ wala cumple su trabajo en coordinación con los truenos y otras fuerzas de la naturaleza y su orientación siempre es hacer el bien.

2.2. El Sa’t Nehwe´sx, el Cacique, hoy denominado Capitán desde 1920, era la persona Nasa elegida por los Thê´ wala y la comunidad, quienes determinan si es bueno para cumplir el cargo, el cual es vitalicio; la función primordial que cumple el Sa’t Nehwe´sx es de aconsejar al cabildo y comunidad para que cumpla con las leyes de origen, leyes sagradas. La iglesisa católica en su afan de control y hegemonía ha intervenido en el nombramiento en algunos resguardos pero sin conseguir consolidar su inscidencia hoy.

La figura del capitán en algunos resguardos a perdido su especificidad, ahora son nombrados anualmente con el Cabildo y son los encargados de aplicar las sanciones.

El Cabildo: Nehwe´sx, (familiares de los NEH), Cabildo temporal, es elegido anualmente entre candidatos que los Thê´ Wala han mirado que sirven, son la autoridad política de la comunidad y la representación ante las Instituciones orientada a la comunidad en coordinación con los Thê´ wala y los Sa’t Nehwe´sx.

Los cabildos, en la aplicación de justicia son ejecutores de las decisiones que los Nasa wala (Gran Asamblea) decide colocar después de escuchar y conocer la historia del caso estudiado: En general el Cabildo recibe el caso, investiga, convoca al juzgamiento y ejecuta.

2.4. Nasa wala: Es la gran asamblea, el encuentro de la comunidad para analizar un asunto y encontrarle una solución.

Todo caso es conocido por la comunidad y su discusión se realiza desde los fogones (Tulpas) con el Consejo de los mayores se da el rumor entre las familias y se llega al consenso en la asamblea.

3. La memoria: Ûus yakxnxi, es recordar la historia, escuchando las voces de los mayores y siguiendo sus huellas, es tener conciencia propia, es conocer las leyes de origen para no alejarsen de ellas, identificandonos como pueblo Nasa.

Autoridades cósmicas y terrestres:

Cuadro # 1

En Nasa yuwe Castellano

NEHWE UMA WALA - TAY WALA ÊEKA THÊ WALA - U´Y KAPISX -PI´Ç KAPI´SX NUYI´HSA KSA´SX - ÎKHWE´SX KIWE THÊ´ WALA SA´T HENWE´SX NE´ HWE´SX

PADRES CREADORES MADRE - PADRE COSMICOS TRUENOS MUJER Y HOMBRE EMISARIOS ESPIRITUS DE LA NOCHE Y DIA CHAMANES THÊ´WALA CACIQUE VITALICIO GOBERNADOR DEL CABILDO

Según símbolo Uz Yafx

Los truenos su autoridad y sus descendientes.

Cuadro # 2

Nasa yuwe En castellano

ÊEKA THÊ´ WALA O KAPI´SX ÊEKA THÊ´ WALA VXIU BEH KHAMBUWE´SX ÊEKA THÊ WALA AMWE´SX ÊEKA THÊ´ WALA Î'SUTWE'SX THÊ´ WALA KHAMBUWE´SX.

TRUENOS TRUENO CON VARA DE ORO. TRUENO CON HACHA DE PIEDRA TRUENO CON HUARACA12 TRUENO CON CHONTA.

Según UZ YAFX

Uz yafx y sus Energías principales

Autoridades descendientes de los truenos terrestres.

Cuadro # 3

Nasa Yuwe En castellano

KIWA THÊ´ WALA THÊ´ WALA TUTX BAHXI'SA PAG SÛKSA ÛUS HU'HSA

DESCENDIENTES - TRUENOS DE LA TIERRA MEDICO (A) TRADICIONAL THÊ' WALA PARTERA (O) SOBANDERO (A) PULSEADOR (A)

PRICIPIOS DE DECRECHO PROPIO

El derecho del pueblo Nasa tiene como pilares fundamentales los cuales determinan su existencia, y se complementan entre si; lo siguientes:

LEY DE ORIGEN:

Todo acto cotidiano de los Nasa se relaciona con una norma de vida o ley de origen; la ley sagrada que determina el comportamiento de la colectividad.

Ley de origen o Sagrada que existe desde que nacieron los Nasa y que se recrea en el mito de origen de los Nasa que a continuación se transcribe.

FORMACION DE LOS NASA

La Señora Yu’ (agua) ya en lo más alto de la montaña tuvo relación sexual y quedó preñada, a los 9 meses llegó la hora de parir, cuando llego el momento preciso ella pujó durísimo y soltó harta agua y en medio del cresenton de agua venia una niña y esta niña era Nasa y así de esta manera nació la niña Nasa, pero como la familia de el señor estrella eran varios y el de la señora agua también ellos se juntaron unos con otros y así creció la familia Nasa, lo único que no podían los jóvenes Nasa eran formar hogar con condescendientes de la misma montaña o sea de la misma familia sólo se podían juntar y formar hogar entre diferentes montañas o familias.”

Ley de origen que intrínsecamente establece la relación del Nasa con la naturaleza y otros seres; estando en armonía o Fi´zen; lo que constituye el valor mas elevado que deben conservar como pueblo y que equivale a la posibilidad de vivir en constante equilibrio con todo lo vivo. Existe norma de origen como: Solicitar al Thê´ wala para que sople remedio cuando se va a rozar, o voltear el machete (dar un giro al rededor del cuerpo de derecha a izquierda, proteger el aura) antes de pegar el primer machetazo o no bañarse la mujer en el río cuando tiene menstruación, el realizar llamado de las almas que todavía están en las casas, cuando una pareja Nasa se va a vivir juntos con el fin de mantener la vitalidad y respeto en la familia Nasa, el respetar la vida de la naturaleza y la persona Nasa.

Normas Propias que se han ido perdiendo y que reflejan la situación de desequilibrio que viven los Nasa. Normas propias que por tradición oral y por trabajo tradicional se van transmitiendo de generación en generación, los encargados de contar y aconsejar son los mayores, los padres de los niños, los Thê´ Wala, el Sa´t y el Nehwe´sx.

Cuando la norma propia no se cumple se comete un error y puede ser sancionado según su gravedad por la familia o por el Sa´t y Nehwe´sx con ayuda del Thê´ wala. Es en estos espacios donde lo material se confunde con lo espiritual, son complementación del derecho propio y ambos van ligados no se pueden separar. Como caso especifico cuando el Cabildo tiene que fuetear a una persona que cometió un error en la comunidad hace limpiar (ungir de remedios) el fuete del Thê´ wala para que los espíritus ayuden en la aplicación de la sanción, si es conveniente la persona sancionada debe ser limpiado (rito de limpia) en el río para que se calmen los espíritus negativos.

En síntesis se dice que el “Derecho propio es sembrar el cordón umbilical unidamente en la tierra, porque nosotros estamos fuera de la tierra, estamos pensando por fuera de la tierra”

HORIZONTALIDAD:

Las leyes propias y de origen de los Nasa son horizontales, no tienen Jerarquía entre ellas, ninguna es más importante que la otra, cada una tiene su particularidad y función de mantener el equilibrio y armonía del hombre naturaleza – espíritus y de las personas con otras personas del mismo pueblo indígena o de otros pueblos.

EQUILIBRIO Y ARMONIA

El fundamento del Derecho propio es propender por mantener todo el sistema Nasa en equilibrio y por ende en armonía, estos dos conceptos son consecuentes, si hay equilibrio hay armonía, ambos se complementan. El equilibrio consiste en que todo lo viviente este en su espacio y tiempo preestablecido, el fin de que cumpla su función en la cosmovisión Nasa.

Cuando una persona o espíritus no están en orden se produce el desequilibrio, el cual debe restablecerse para permitir así la pervivencia del pueblo Nasa, esto se realiza a través de los trabajos tradicionales, del consejo y sanciones que existen en la comunidad.

INTEGRALIDAD:

El sistema de autoridad Nasa y resolución de conflictos es complejo por cuanto están presentes allí los espacios materiales y espirituales, en el pensamiento Nasa es relevante la integralidad, un caso se relaciona con toda la cotidianidad del pueblo no se establece una separación sustancial entre los hechos.

TRADICION ORAL:

Un significante del Derecho propio que se encuentra escrito en conjunto de normas propias y de origen, se transmite a través de la oralidad que se hace alrededor de fogón, con el consejo de los mayores, en los trabajos tradiciones cuando los espíritus guían al Thê´ wala para que oriente a la comunidad cuando el Sa’t aconseja al Nasa wala, para que no se desvíe de su camino.

CONSTRUCCION PERMANENTE:

La aplicación del derecho propio se dinamiza constantemente, según el caso y con base a los principios básicos de Derecho propio y al consejo se analiza el caso en su especificidad y en su alteración al equilibrio del entorno. No es común hallar en la aplicación de justicia casos similares que se hayan sancionado de la misma forma.

COLECTIVO:

El derecho propio es colectivo, pues el error afecta a toda la comunidad, trae consecuencias que desarmonizan la cotidianidad. Es así que es público el caso y toda la comunidad participa y llega al consenso para decidir la solución al caso analizado. Se socializa; lo que contribuye a educar a los niños en el manejo del Derecho propio.

NIVELES DEL DERECHO PROPIO

Existen normas del Derecho propio que según su incumplimiento y gravedad trascienden del espacio familiar al espacio público. Como, si yo llamo al Thê´ wala para que sople remedios cuando voy a rozar parte de la parcela, este hecho no ocasiona que se acuda al cabildo y al Sa’t, pero si se quitan los linderos de la adjudicación y quito terreno al vecino; es un hecho más grave que puede afectar a la comunidad y hace que acuda al Nehwe´sx y al Sa´t .

En la resolución de conflictos sociales y según el resguardo se dan los siguientes niveles:

Primer nivel se arregla entre la familia, pueden estar presentes Thê´ wala.

Segundo lugar se acude a la autoridad local del Cabildo que este en la vereda, como alcalde y alguacil. Tercer lugar cuando no se arregla en los anteriores espacios el Cabildo Mayor, con el Sa’t y el Thê´ Wala en coordinación con la comunidad colaboran en la resolución del conflicto. Cuarto lugar: si es muy grave el caso, el Cabildo del Resguardo solicita colaboración a otros cabildos. Caso especifico la investigación de la muerte del alcalde de Jambaló, participaron 12 cabildos en el proceso.

UNOS CRITERIOS PARA EL MANEJO DEL DERECHO PROPIO:

En la relación que se da del territorio y la población en el manejo del Derecho propio, se deben tener criterios como posesión del territorio dominio, control y el reconocimiento.

Posesión colectiva del territorio, del pensamiento Nasa, con el fin de permitir el consejo de los mayores y la revitalización de la cultura.

Dominio: Es estar orientando la aplicación del Derecho propio, la misma comunidad y sus autoridades, es decir que decida el pueblo indígena.

Control: Si se tiene posesión y dominio, se permite mantenerse el control del territorio y un control del Derecho propio.

Reconocimiento: La comunidad debe identificarse como pueblo indígena con sus particularidades hacia adentro y así permitir un dialogo con otros grupos étnicos.

ACEPCIONES DE DERECHO PROPIO

En el contexto actual se habla de Derecho propio, Derecho mayor interno, Leyes de origen, internas y Jurisdicción indígena especial. Términos que tienen similitudes y diferencias desde la óptica que se le mire, en la realización de los talleres se establecieron los siguientes parámetros.

Derecho propio, interno o mayor o leyes internas: Es lo mismo, no tiene diferencias entre si, se refieren a las normas propias y de origen que los pueblos indígenas poseemos para mantener el control social.

Jurisdicción especial Indígena: Es un termino que se trae del Derecho Nacional y se refiere a la forma como los pueblos indígenas administramos justicia en los territorios con base en las costumbres.

PROBLEMÁTICA ACTUAL DEL DERECHO PROPIO

En los talleres con los capitanes y lideres del pueblo Nasa se analizan problemas como:

Poca credibilidad en los cabildos indígenas:

Por los compromisos que un Cabildo tiene en la actualidad no administra justicia permanentemente.

Por duración de un año no permite la continuidad en la ejecución de las sanciones.

No se tiene claridad en el perfil que los cabildantes deben tener dentro de su comunidad.

Se aplica justicia arbitrariamente.

No se tiene claridad respecto a la aplicación del Derecho propio y el Derecho Nacional.

Pérdida de valores culturales que sustentan el Derecho propio y lo dinamizan.

No hay identidad clara de lo que es ser indígena Nasa y estar bajo la aplicación del Derecho propio.

No hay un verdadero reconocimiento al interior de la comunidad y al exterior del Derecho propio.

No hay criterios claros para coordinar con otras jurisdicciones la aplicación de justicia Nasa.

La juventud Nasa tiene otros espacios, otros intereses lejanos para apropiarse de su Derecho propio.

La educación actual no esta contribuyendo al fortalecimiento cultural de los Nasa.

PROBLEMÁTICA SOCIAL INTERNA:

Los pueblos indígenas estamos afrontando problemas al interior de las comunidades que contribuyen a la pérdida de valores culturales. Entre los problemas más significativos se encuentran: La inmigración de jóvenes hombres y mujeres a otros lugares buscando trabajo y un cambio de vida, la juventud no está vinculada activamente a los proyectos organizativos de la comunidad; en la aplicación de justicia se es indígena cuando conviene; no existe claridad respecto a la coordinación de la jurisdicción especial y la ordinaria; en los resguardos y comunidades civiles indígenas se encuentran factores externos que no promueven la unión de la comunidad y una convivencia pacifica.

Los pueblos indígenas para pervivir y mantener el control social hemos creado instituciones que tienen como fin ayudar a mantener el equilibrio y armonía al interior del grupo social. Una de las instituciones es la del derecho interno, entendida como la forma de controlar el comportamiento de las personas con la naturaleza y otros seres, a través de la historia en la mayoría de los pueblos indígenas se ha ido debilitando el derecho interno o propio, como consecuencia de factores que se han dado al interior de la comunidad, entre ellos la no revitalización de la cultura como una autoconstrucción del mismo pueblo, la administración de justicia ordinaria que ha aportado elementos en los usos y costumbres indígenas respecto a la aplicación de justicia, dándose un sincretismo como se observa en la figura del Cabildo, la cual fue impuesta por los españoles al interior de las comunidades indígenas y quienes lo apropiamos para el sistema interno de organización, otro elemento que ha contribuido al debilitamiento del Derecho propio ha sido falta de compromiso de los cabildos y Sa’t para responder a las necesidades y problemas indígenas cuando son afectados por la actuación de uno de ellos o de varios ya sea por factores internos o externos. Con todo lo anterior se hace necesario que los pueblos indígenas promovamos al interior de las comunidades una reflexión del Derecho propio y su importancia en el mantenimiento del equilibrio de los distintos ordenes del mundo y del cosmos. Así como a la readecuación del Derecho propio con base a las nuevas formas de relación que se están desarrollando en las comunidades.

PLANES DE DESARROLLO:

En los últimos seis años los pueblos indígenas de Tierradentro Cauca estamos siendo gestores en la formulación de planes de desarrollo con una visión propia que promueve la transformación de las personas protegiendo la naturaleza ya que se considera como parte integral de ella. Buscando como fin la pervivencia de los pueblos indígenas. La participación de toda la comunidad ha sido y tiene que ser activa, creando sus propios mecanismos para realizar su autodiagnostico y elaboración de planes de acción de acuerdo a la cosmogonía y cosmovisión como constituyentes fuertes que incidan en la elaboración de reales caminos para la vida.

AVALANCHA DEL RÍO PAEZ.

Desde tiempos inmemoriables la función del trabajo tradicional ha sido la de proteger la vida de la naturaleza, entendiéndose por vida de la naturaleza, la de las personas sin exclusividad la de los animales etnia alguna o cultura. Con esto logramos aprovechar racionalmente lo que necesitamos sin acabar lo que necesitamos. Cuidamos de la vida de las plantas y hasta la relación de voluntad de nuestros Ksxa´ w y î´kwe´sx que son nuestros espíritus de aquí que un Thê´ wala es nuestro ejecutor del trabajo tradicional, en tal virtud es un responsable y mediador de la vida y por ende la de la madre tierra, desde luego la tierra madre de todo cuanto existe. Y como es viva padece de sus fuerzas internas que desequilibran. Las faltas espirituales ante las leyes de la naturaleza, las leyes sociales implican los reflexivos consejos Yu´kxpehnxi. A estos consejos la comunidad actual tiende a mal interpretarlos considerando como un castigo. Pero el verdadero castigo podría ser el fin del mundo donde se cambiaría toda la vida. Entonces la avalancha de Tierradentro ocurrida el 6 de Junio es tan solo una medida de consejo: wêsxunxí, yukxpehnxi = desde el plano de nuestra cosmovisión es una forma de hacer sentir su presencia, su categoría y su correctivo.

En Nasa yuwe, kiwe îtxisayuhna sûna yatxkan, hacerse sentir su presencia, hacer que los Nasa piensen que la tierra es categóricamente viva. Kiwe cxaakwemesa suna yatxkan, es hacer sentir su presencia, su supremacía y pecxukwenxi, es un llamado de atención o consejo.

El consejo es una forma de restablecer el orden natural y social lo que en el fondo es la armonía como ley principal.

Kiwe´ îtxisa: para los Nasa la tierra no es solo un concepto material, es decir, la tierra es una entidad con una parte interna espiritual y con parte material y en una palabra la tierra es vida, por lo que es la verdadera dueña de la vida.

De lo anterior la avalancha del rió Páez se concluye:

Los espacios sagrados de la tierra están desconectados por perdida de practicas tradicionales, las de reciprocidad entre Nasa y naturaleza. El desastre natural no fue castigo de Dios, es un consejo o llamado de atención de la madre tierra.

Salirnos de la zona de riesgo es una decisión necesaria sin que aquello signifique un abandono total. Al contrario se considera una zona de reserva tradicional de la cultura Nasa en descanso. Durante el suceso del desastre no hubo nacimiento de un cacique o caciques. Las características del fenómeno natural no coinciden con tales tipos de hechos (no hubo tempestad no cayo la punta de una estrella ni tampoco trono). El saqueo de objetos y materiales en los sitios sagrados del territorio tradicional fue unos de los factores que motivo el desastre.

La penetración de cultivos de plantas ilícitas como la amapola y otros han sido y son rechazados por las autoridades indígenas y tradicionales como generadores de desorden social y cultural. Lo cual tiene una presencia en estos últimos años en Tierradentro, de esto se considera no argumento valido como causa del desastre.

EN EL SUEÑO LA TIERRA LE HABLO A UN THÊ´ WALA.

En el sueño la tierra se presentó en forma de señora y le dijo a un abuelo:

“Cuando ocurrió el primer temblor fuerte, con la impresión que me dio el hecho, yo había salido inconsciente de camino hacia las montañas de Juan Tama, en la media cuesta agobiado por el cansancio al quedarme recostado en el sueño se me presentó del lado derecho una abuelita bien flaquita, con su ropa rasgada, su cuerpo y senos ensangrentados y estaba con escasa cabellera. Y ella me dijo: - ¡Qué haces aquí, levántese pronto, míreme los senos arañados que en vez de salir leche me sale sangre, estoy muy triste y para que se den cuenta qué es vivir sin abuela les voy a dar la espalda!”. Y ella dio la espalda y se fué. – Esto que sucedió es porque no estamos conviviendo verdaderamente como Nasa, ni haciendo los ritos, por eso ella nos ha dado la espalda y por eso la tierra tembló, es un llamado de atención.

A OTRO ABUELO LA TIERRA LE DIJO:

Yo ya estoy anciana, yo me cansé de ver que ustedes se pelean, parece que ya no quieren vivir en mi casa, ustedes están tumbando parte de mi cabellera. Ustedes han dejado de darme comida de maíz capio, ustedes están secando mis ojos de agua, ahora solo falta que mis hijos me golpeen en la cien y moriré. Dijo por último, tengo mucho frío, estoy temblando, cada que tiemblo se cae un pedazo de mi cuerpo, pero yo quiero seguir viviendo, dejen que se caigan los pedazos de mi cuerpo y no me molesten para que se sane, esperen que cogeré fuerza, y seguiremos viviendo, así debe ser.

Otro abuelo Thê´ wala nos contó que cuando la tierra se movía:

Ya me acuerdo lo que decían los viejos, las montañas se chocarán hasta echar candela y las lagrimas de Juan Tama se reventarán, pero todo por causa de no guardar respeto sobre las cosas de la naturaleza. Y ha llegado el momento en que la tierra esta triste y nos ha regañado. Aquí en Mosoco, la gente ha estado muy violenta, los hijos han levantado la mano contra su padre, madre, abuelos, los comuneros contra el cabildo, muchas peleas entre hermanos por linderos de tierritas, las hijas contra la mamá y padre. Los cabildos no refrescan las varas de mando, los que de vez en cuando van a la laguna de Juan Tama hasta olvidan y dejan allá la vara de mando, hasta los mismos indígenas se han prestado con los turistas convirtiendo el lugar sagrado en sitio de vagabundería. Los cabildantes de hoy ya se avergüenzan hasta de portar la vara de mando, los cabildos ya no hacen la correría a las familias y las familias ya no respaldan ni salen al trabajo comunitario, cada día lo que aumenta es la falta de respeto a la autoridad propia. Algunos comuneros hasta recurren a la guerrilla haciendo asesinar médicos tradicionales. Hay decadencia de los Thê´ wala pues algunos se dedican en confrontaciones entre los mismos, otros llegan hasta el extremo de encausar sus dones en contra de la comunidad.

ESTE ABUELO SE PREGUNTA:

¿No será que están pasando todas estas cosas porque ya no estamos haciendo los rituales que se hacían en el tiempo de antes?

¿No será que nuestras montañas esperan los cabellos de los niños?

¿No será que la gente ya no se acuerda que hay que poner el nombre de los niños en nuestra lengua indígena?

¿No será que los espíritus de la naturaleza tienen hambre y/o sed?

REFLEXIÓNES DESPUÉS DE UN RITUAL, LA TROJA ABRIL 1996.

“Nosotros hemos estado olvidados por la corporación Nasa Kiwe¹³, porque no quisimos salir para las reubicaciones insinuadas, pero nosotros tenemos nuestras razones, además creemos tener derecho a la atención como Nasa afectados. La comunidad de la Troja quiere seguir y conservar la cultura por eso ha planteado hacer varias reuniones para reflexionar el proyecto de vida desde el pensamiento tradicional del Thê´ wala”.

“En el momento de la avalancha nosotros no salimos porque aquí en esta tierra está sembrado nuestro cordón umbilical y porque aquí en la Troja fue donde comenzó la pelea del Îsxi Thê´, Thê´ wala Pastxan, «abuelo y médico tradicional Sebastian» contra los Pijaos, defendiendo la población Nasa. en estos momentos queremos hacer mucha reflexión sobre nuestra cultura y nuestro compromiso con el pueblo Nasa porque en este sitio se nos fueron 95 compañeros en la avalancha. Creemos que hay que hacer trabajos medicinales a favor de los espíritus de los muertos y los que hemos quedado. La avalancha es el resultado de la desobediencia a las leyes de la naturaleza”.

UN MAYOR DE 60 AÑOS REFLEXIÓNA SOBRE CÓMO SOMOS HOY EN DÍA:

- Ya no hablamos con originalidad el Nasa yuwe.

- Cuando hacemos trabajos medicinales lo hacemos cuando sentimos el dolor.

- Los cabildos trabajan sin participación de los Sa´t Nehwe´sx y Thê´ wala.

- La comunidad no hace refrescamientos.

- La comunidad participan muy poco a las reuniones de los cabildos.

- La comunidad se pelea solo por ganar el cielo, católicos, pentecostales, evangélicos de la alianza cristiana y eso crean divisiones.

- Los abuelos ya no son respetados como antes.

- Ya no se habla de los mitos en la cocina.

- Hay cabildos que ni se acuerdan de refrescar las varas de mando.

- En estos momentos ya no se construyen mochilas ni tampoco chispean guarapo a los espíritus antes de tomar.

- Ni los mayores y los jóvenes ya no quieren hablar Nasa yuwe.

- El cordón umbilical ya no se siembra en la tierra al lado del fogón.

- Nosotros nos dejamos dominar por los blancos.

- Por todo esto Juan Tama nos ha regañado.

Porque él si dijo: - si desobedecen a mis leyes, los Nasa estén donde estén serán regañados, habrá llamado de atención para que se reflexione.

La comunidad Nasa tiene que revitalizar su pensamiento, el respeto, la comprensión, el diálogo, si quieren ser respetados y queridos por los grandes Êeka Thê´ wala (truenos).

LOS THÊ´ WALA TIENEN QUE DESPERTAR Y HACERSE RESPETAR.

“El Sa´t nehwesx (capitan) y el Thê´ wala tienen que orientar a los cabildos y a la comunidad, ellos volverán y fortalecerán nuestra cultura, pero nosotros tenemos que darles la oportunidad. La avalancha es muy significativa, Juan Tama nos llama para que reflexionemos, él está triste además disgustado con nosotros, él quiere que volvamos a ser parte de su raíz”.

PROFANACIÓN DE UN SITIO SAGRADO.

A principios del primer semestre de 1994 un antropólogo (que desde años ha estado radicado en Tierradentro) se atrevió penetrar a uno de los sitios que para nosotros es uno de los descansaderos del los Nehwe, que queda en uno de los cerros del resguardo de Cohetando. El extraño estuvo acompañado por unos indígenas que se prestaron para eso. Entraron por la puerta principal que conducen a una laguna subterránea. La puerta de entrada es un túnel echo por el mismo dueño de la laguna el Kpi´sx ! “trueno”. Antiguamente se vigilaba este cerro para que nadie entrara a molestar nuestros Nehwe, porque se pueden enojar, regañarnos, nos echa ventarrones, granizadas, produce mucha lluvia hasta ocasionar muchos derrumbes.

El antropólogo desconociendo las recomendaciones de los mayores y los acontecimientos que podrían pasar pues fue y entró, ahora sabemos que sacó algunas piedras que pertenecen al trueno y únicamente a ese espacio sagrado.

efectivamente en esos días cayó mucha lluvia hasta provocar muchos derrumbes por los lados de la vereda la Florida y San Luis, se presentaron grandes avalanchas que afectaron a varias familias, arrasando casas, cafetales, animales, y muerte de personas. Lo que pasa es que aunque no se usurpe cosa alguna del sitio, él se enoja porque se siente abusado, penetrado sin permiso. No se puede penetrar allí sin hacer rito de limpieza y hablado con Kpi´sx antes de ir. Para subir a visitar se tiene que sentar y masticar coca por varios días, hacer el trabajo de refrescamiento con un Thê´ wala.

Esta intromisión sucedió meses antes de la avalancha del río Páez. En innumerables cateos de los médicos tradicionales tanto de Tierradentro como los de Tierrafuera (Jambaló, Toribio, Caldono, San Francisco, Corinto, Miranda, Tacueyó, Munchique los Tigres, Delicias - Buenos Aires), coincidieron en identificar la misma causa como un hecho de suma gravedad que provocó el temblor tan fuerte y constante como enseñando la magnitud de las faltas acumuladas, cuyo epicentro tuvo lugar en el resguardo indígena de Huila, en el mismo semestre, pues estos centros sagrados están comunicados en redes unos con otros.

NEVADO Y VOLCÁN.

¿Qué es un nevado?

El nevado en Nasa yuwe se dice yâdx, es parte del cuerpo y de la vida de la naturaleza. El nevado, cuentan los Thê´ wala debemos criarlo, darle de beber echarle alimentos, este debe estar bien fortalecido. Nuestros hijos y nietos necesitan mantenerse conversando con él, pues este es el ojo de la naturaleza.

El nevado tiene siete patas distribuidos en distintos picos en cadena de montañas. Cuentan los ancianos que los nevados son los lugares por donde respira el sol que esta dentro de la tierra pero que son también los oídos por donde la tierra escucha los mensajes de los Thê´ wala. Dicen que el nevado del Huila iba ser muy alta hasta chocarse con el espacio de los Nehwe entonces los Thê´ wala entraron a conciliar porque de llegar al espacio de los Nehwe provocaría la furia y el llamado de atención sería muy fuerte. Los médicos Thê´ wala tuvieron que realizar un ritual en el que dieron a comer y beber y fue así como el nevado no creció mas y se quedo con el cuerpo que hasta ahora tiene. El compromiso de la comunidad y los Thê´ wala de esa época fue la de estar realizando rituales en el que se debe dar de comer beber y esparcir remedios para fortalecer el cuerpo del nevado, así como se le recuerda a una persona con necesidades.

El volcán de Puracé que queda al otro extremos del nevado del Huila para el sur occidente de Colombia, dicen los viejos que también estaba creciendo demasiado, los Thê´ wala entraron a conciliar pero no hizo caso, entonces crecía y crecía y fue donde los Padres Nehwe se enfurecieron y mandaron a su hijo viento que lo partiera en dos pedazos, así fue, el volcán de Puracé se partió en dos pedazos y es por eso que el volcán no es tan alta y tiene el pedazo a su lado, se llama pan de azucar. Los ancianos dicen que los nevados y volcanes mucho mas antes eran vigilados por los Thê´ wala y eran considerados como sitios sagrados. En Nasa yuwe llamamos yâdx beh que traduce nevado rojo, (volcán de Puracé). Los nevados y volcanes también son los puntos de encuentro de los dos soles (calor), el de arriba y el de abajo.

Lo que pasó el 6 de junio de 1994 es la clara muestra que nosotros nos hemos olvidado de los compromisos rituales. Pero además mas arriba ya explicamos que una persona extraña intrusamente penetró en uno de los espacios sagrados sin permiso. Estos sitios son espacios donde llegan nuestros grandes Êeka Thê´ wala y reposan además estos picos constituyen el pilar del cuerpo grande o sea el mundo, por esta razón nadie debe pisotear por ahí en respeto con la naturaleza. En estos espacios ni los Thê´ wala nuestros no entran sin previa preparación ritual, siendo que ellos sí se comunican con los truenos del espacio. Aquí es un sitio que únicamente se visita cuando se va a hacer un pagamento muy importante.

ACTIVIDADES PRACTICAS.

1. a. Cosmovisión, el trabajo de campo se orientó hacia la reflexión por una parte de las doctrinas cristianas, sus elementos rituales, sus características, su calendario, sus deidades y sus fines, y por otra parte se trató de analizar las formas propias que se expresan en las diversas prácticas culturales. Es el interés profundizar suficientemente sobre esto, lograr cobertura teniendo en cuenta que la confusión cultural que existe es grande como impacto de la evangelización cristiana a través de los siglos de nuestra historia recurriendo a los medios impositivos. En efecto, esta confusión en los tiempos difíciles como los que hoy vivimos hace que la comunidad vea con pesimismo sus propias potencialidades culturales lo que implica ampliar muchísimo nuestro trabajo en este campo para afianzar las bases de nuestro auto-estima cultural, cuando pensamos, hablamos, actuamos con miedo, con supuesta culpabilidad (pecado), una supuesta impotencia ante un otro ser todo poderoso que juzga y condena por todo lo que se haga o no se haga, transmitimos ese miedo, esa inseguridad, con los demás a través de la comunicación, lo que nos resta las posibilidades de resistencia cultural y autonomía.

1-b. Logros, a pesar de lo amplio de la geografía se lograron realizar dos talleres regionales (participaron representantes de la mayoría de las zonas invitadas). Resultado de estos talleres se han concretado tres rituales SAKHELU: dos en Tierrafuera y uno en Tierradentro. Llama la atención que en los dos primeros asumen la responsabilidad general la población joven apoyado por los propios cabildos de la zona. En la ultima, se relucieron los mayores llevando a cabo toda la ejecución del evento sin embargo es de notar también la participación atenta y activa de los niños (as) y jóvenes durante todo el proceso. Dos símbolos sobresalen en este evento: uno, una vez sacrificado las reces que debíamos de alimentarnos durante la estadía en el ritual, ofrendado las primeras viceras a los seres cósmicos nos asombró la presencia del rey de los gallinazos el Wala que se paseó por largo rato sobrevolando el área sacralizado por el ritual del Sakhelu lo cual es poco común observar este. Dos, la desafortunada encalambrada del compañero Efrain Ponton durante el acenso en el poste del sakhelu para colocar las ofrendas en el lugar más alto del poste llevó a que los chamanes se preocuparan y resolvieran ir a tomar la sentada en su puesto elegido para el cateo (análisis), este cateo evidenció y motivo la alegría de los mismos en cuanto que se fue posible observar el paso de la nube en forma de cóndor a muy baja altura sobre el poste plantado con la carne ofrendada, es decir la fuerza de la comunicación con los seres cósmicos entre el Thê´ wala y los Nehwe se hizo real y para nosotros no es una mera coincidencia.

Igualmente resaltamos el significado de RESPETO a las otras creencias. Por ejemplo:

Precisamente en el segundo día del ritual una banda de negritos¹⁴ del kûçxh wala buscaba cruzar por la zona quienes se llevaron la sorpresa de encontrarse con una guardia civica controlando y llevando el orden de los participantes del ritual, efectivamente explicaron que el evento es una cosa muy propia Nasa, muy seria y sagrada y algo muy diferente a la practica católica, por lo tanto era necesario exigir que la imagen del niño Dios no entre al área sagrado del Sakhelu. Muy respetuosos ellos y prestamente guardaron la imagen en una vereda aledaña y luego sí visitaron con su música al lugar donde otros indígenas Nasa nos encontrábamos celebrando lo propio. Así se realiza la convivencia guardando el orden con los demás.

Asistieron compañeros delegados, indígenas del sur - Yanaconas, Occidente, Caldono, Ambalo y el Norte, este hecho nos permite ver en perspectiva que puede expandirse.

1-c. Conceptualización, reflexionando consideramos importante acoger el término Chamán, el que en anteriores trabajos hemos venido usando médico tradicional, en nuestro parecer las actividades de este personaje no se reduce únicamente a la curación como curandero ni se reduce a la especificidad del oficio religioso en el sentido sacerdotal, sino que se desempeña en funciones más amplias de la vida social y cultural. De modo que nos corregimos y nos acogemos a este término más general y abstracto. Consideramos que nuestras creencias y prácticas culturales no necesitan ser validados por las categorías de la concepción cristiana para su existencia por que sencillamente obedecen a nuestra vivencia y práctica. Nuestra práctica de trabajo de campo en este proceso de cosmovisión a venido acuñando bastante bien el uso de Thê´ wala, palabra hablada en Nasa yuwe al que estamos denominando el chamán, en castellano, obviamente Thê´ wala en su traducción se dice al personaje que de una u otra manera se relaciona y se comunica con los seres del cosmos, los vegetales, los animales y los inanimados.

La emotividad, la alegría que sentimos desde nuestra subjetividad humana quizás mal llamada espiritualidad y es a la armonía que sentimos comunicándonos con los seres cósmicos o la naturaleza. Lo espiritual, muchas veces tiende opacarse con el sentido cristiano, el alma de la persona que supuestamente debe salvarse del infierno. Para nosotros es comunicación. El Ksxa´w, es el nombre de uso canónico, es decir el de uso general. Este Ksxa´w contiene en si mismo el δkhwe´sx.

El ritual del Sakhelu. Es uno de las practicas más importantes de la cultura Nasa se hace para comunicarnos, invocarnos, alimentar a nuestros Nehwe y alimentarnos a nosotros mismos, compartir nuestros brebajes durante el ritual compartir y despertar comunitariamente nuestras semillas que sembraremos en las huertas para tener comida en abundancia en los tiempos venideros. Despertamos las semillas danzando con música de flauta y tambor. Danzamos llevando el ritmo de la vida de la naturaleza, el viento, el fuego, el movimiento del correr de las aguas, los ritmos de la floración de la vegetación (la flora), los ritmos de los partos de los animales domésticos y silvestres (la fauna), el movimiento de la luna y el sol, la tierra y las estrellas, los cambios del tiempo de verano e invierno, del día y de la noche, del nacer y el crecer; es a través de la danza que nos regocijamos a cabalidad nuestros cuerpos con la naturaleza, por allí deviene la armonización, entonces nuestro cuerpo queda preparado, sensibilizado y elástico. Sin la danza de seguro que no se realiza el DESPERTAR ni de nosotros ni de las semillas, no se realiza el RENACIMIENTO, si no se dan esas condiciones no hay renacimiento en la sociedad, entonces el ritual se ha quedado en plano de lo pagano y mecánico. Aquello que para nosotros es tan vital danzar tiene sentido en cuanto que nos revitaliza para mantenernos y proyectarnos como pueblo. En esta perspectiva es que tiene importancia es profunda y es urgente afianzar nuestra identidad indígena, y construir nuestra autonomía política y territorial.

En el ritual del sakhelu ofrendamos carne de res a nuestros Nehwe, colocamos la cabeza en la parte más alta del sakhelu, luego dos piernas y una costilla durante una noche. El sakhelu debe tener una altura mayor de 20 metros de largo. El cóndor como símbolo sagrado creemos acepta y llegará a tomar lo ofrendado, durante la noche. El poste debe ser plantado a las 12 del medio día, mas o menos hacia la dos de la tarde la gente debe iniciar la danza del despertar de las semillas (el encabezador de la danza simultáneamente exparse las semillas sobre la multitud que lleva consigo en su mochila y su macana en mano simula la siembra). Entre tanto en el curso de la tarde la colibrí se cree llega con un resto de aves también a recoger las semillas para comérselas luego, una vez saciados se van a buscar el cóndor y a desplumarlo para impedir que este sobre vuele el territorio de la multitud y vaya a descargar energías negativas. Una vez que le han desnudado la colibrí concilia y aconseja al cóndor que también debe ir a tomar su parte pero que debe llegar sin resentimiento y no descargar malas energías. Se considera que en el curso de la tarde los asistentes al ritual se han comunicado y compartido con le sol, la luna, el viento, el agua y la tierra. La multitud en estos momentos en adelante nos sentimos reconfortados, con esperanzas de realizar nuevos proyectos nos conciliamos a nosotros mismos, sentimos ganas de crecer, queremos ser grandes, prósperos y felices. Después de la minga, del primer día, entramos a compartir la comida preparada con todos para finalmente celebrar y clausurar en el tercer día el rito de compromiso, la boda. Durante la celebración del compromiso comemos albóndigas de carne cuidadosamente picada a son de tamboras y flautas. Sin embargo aquí se vive un momento tenso que no nos satisface del todo hasta no ver que otra persona, resguardo o zona asuma la realización y celebración para el año siguiente.

1-d. dificultad. Es verdad que algunas autoridades eclesiásticas se han comportado un tanto respetuosos a esta práctica milenaria, sin embargo, otros ya asumieron la actitud de juzgar y censurar este rito, llegando hasta el caso de poner las demanda ante los cabildos en el caso Tierra fuera. Porque la ven como una amenaza al poder jerárquico de la iglesia y la fe católica, sin embargo los pueblos indígenas tenemos derecho a consolidar nuestros ejes de identidad, practicar nuestros ritos como pueblos diversos y autónomos que somos de acuerdo a nuestras raíces, ejercerla dentro de la libertad de cultos de manera legítima.

1-e. proyección. Para el caso Tierradentro el sakehlu del periodo 2.001 lo asume la gobernadora del reguardo la Gaitana del Municipio de Inzá, quien llevará a cabo en el mismo sitio (Segovia). Hay un interés importante de celebrar este rito orientado a despertar el corazón de la mujer, recordando los ejemplos de la cacíca Gaitana, como forma de reivindicar y visivilizar el papel activo de la mujer indígena. En tierra fuera, buscan metódicamente preparar el rito del sakhelu con pasos previos de reflexión convocando representantes de indígenas Nasa dispersos en territorio nacional presentes en siete departamentos en campos y ciudades, finalizando con la ceremonia del ritual.

1 Thê´ wala, se le denomina al médico tradicional Nasa, es expresión de un alto respeto. Thê´ denota mayor, madurez, el anciano, un personaje que se aplica a personas, personajes míticos puede funcionar como sufijo en la categoría del nominal formando el aumentativo en las verbonominales lo nominaliza. En el sintagma nominal Thê´ se realiza independiente. Wala “grande”, cuantificador (dato suministrado por Abelardo Ramos, etnolingüista Nasa).

2 Anaco, falda echa con hilo de lana de ovejo.

3 Nehwe, progenitores, padres principales cósmicos..

4 Sek Taki, sol joven, capaz de fecundar .

5 Thâ´ busx, zona superior de la cabeza.

6 Pewecxajnxi, ritual de reconciliación.

7 Pa´ksxa´w, visita de un sueño

8 Sakhelu, rito del poste mayor en dodnde se coloca la cabeza, piernas y costillas de ganado, para ofrerndar al cóndor.

9 El lugar de este rito queda en la vereda de Taravira - resgurado de Talaga. El topónimo en nasa yuwe se denomina Tafxnu ukwe. Por la llegada del cristianísmo hoy tenemos la información mas no tenemos el mito y este rito ya no se practica. En tierrafuera - Pueblo Nuevo, este mito se conserva vivo y se conoce con el nombre de Sakhelu.

10 Limpieza, practica ritual que contraresta las cargas negativas presentes en la comunidad, en Nasa yuwe se expresa con pta´z wala´s tup´hn´i.

11 WEY TAMA , en los textos etnologicos aparece como, la cacica Gaitana.

12 Huaraca, latigo de arrojar piedras.

13 Corporación Nasa kiwe. Institución gubernamental para atender a los afectados por la avalancha del río Páez

14 Banda de negritos. Es una chirimía que hace recorrido por la comunidad llevando consigo en una cajita la figura del niño Dios con el fin de recolectar limosna para la celebración del 24 de diciembre.

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